修行必須要系統。具體操作方式則需要依止一位經驗豐富的導師

當今無論出家人還是在家居士，很多人修行都缺乏系統。

對於剛入門的人而言，由於沒有遇到系統修法的緣故，只能臨時憑藉一個善的平台修學，逐漸清淨自己的業障，當一切條件具足，或懂得一系列道理的時候再趨入系統修法，當然沒有什麼問題。但這並非意味著初學者不需要系統修法。對於我們現前已經具備一系列條件的修行者而言，可不能這麼去碰運氣——沒運氣的時候順著個人因緣去做，有運氣的時候再系統去修。我們天天都在講人身難得、壽命無常，我們一生當中能碰到這樣好的修法運氣嗎？一旦碰不到怎麼辦？在面對無常時即便責怪運氣不好而導致自己今生空耗人身，也沒有絲毫利益。

現前很多人逐漸進入密宗修加行，修完一遍修兩遍，修完兩遍修三遍，直至臨終，加行已變成一輩子的修行。我們不是說這樣修沒有功德，但從另一個角度來說，有點不繫統。為什麼呢？因為加行屬於前行，有前行必然有正行和後行，一直停頓在前行中，就不具備以下的一系列修行次第，所以還不夠系統。

很多漢地修顯宗的也有這樣的問題，天天都念阿彌陀佛，卻沒有宣講如何念誦，以及隨著見解增上，該用另一種什麼樣的方式念誦，不論行不行，都遵照同樣的方法去修。

要記住，修行必須要有一個次第道，也就是修行必須要系統。具體操作方式則需要依止一位經驗豐富的導師，這樣才能通過系統修行認識心性。但是由於末法時代眾生煩惱沉重的原因，這樣的導師已經越來越稀少了。當然，在某一個階段當中，可能還是不錯的。比如戒定慧三學當中，有專門講解戒學的導師，有行持菩薩道的導師，有講解智慧的導師，但由於自身經驗不足的緣故，能同時宣講三學的導師還是稀少的，即便有，如今很多成就者也已經示現涅槃。有時候我們責怪由於歷史的曲折導致成今天佛教的衰微，但是實際上也是個人業及煩惱沉重的緣故所致。要是我們的福報很大，恐怕也不會是這樣的局面。這也是當前我們修學中最不圓滿的地方，導致我們後期修學過程中，時時會遇到很多坎坷、阻難和障礙。

我們如是宣講的真正目的，就是講解一個系統的教法。修行必須得有一個次第道，符合個人的條件，修學相應的法，這對我們見解增長甚至呈現實踐能起到決定性的作用。很多人可能覺得我們當前所修學的法有點低，但是對我們來說，在理論上低，並不代表實踐當中低，因為理論和實踐完全是兩個概念。

就好比我們從理論上知道，只要改變人的基因，人就可能長出一對翅膀在天空中飛翔。在很多科幻片中也有這樣的鏡頭——人長出翅膀，在天空中飛；或者人沒有翅膀，在天空中走動；老鼠長出人一樣的耳朵等等。也就是說，當基因改變的時候，可能會產生一些怪相，這些在理論上可以成立，但是在現實當中卻是很難實現的。

如同此理，如果我們的根機為下等根機，即便修學再高深的法，也很難實踐。比如，達摩祖師初次到漢地的時候，梁武帝召集全國的僧眾來聽達摩祖師的教言，當時達摩祖師所傳講的法是禪宗最高的法——明心見性。明心見性是心性的特點，從見解本身的角度來說，心性的特點是超越言語，不用文字詮釋和比喻宣講，禪宗謂之“言者不知，知者不言”。那麼在為他人傳授過程中是以什麼方式傳遞呢？叫心印傳承，這是最高的一種傳授方式，就是我們通常所說的直指心性。當時達摩祖師也是這樣，講經不用口，也不用表示，心對心的方式印證見解。

但是即便這位導師智慧有多麼高尚，功德有多麼圓滿，所宣講的法有多麼深奧，當接受這個法的弟子不具足根機時，他還是接受不了這個法。所以當時很多僧眾心中產生極大的疑惑：達摩祖師為什麼不傳法？不是不傳法，而是他壓根就收不到這個心性。就好比現在通訊這麼發達，若你沒有接收信息的設備，即便通訊再發達，對你來說，還是和聾子一樣，什麼聲音都聽不到。就像我們拿著一杯水或者一個鐵片來接收這個信息，由於它們壓根兒就沒有接收信息的能力，即便外面的信息有多麼多，你還是不知道外面的情況。

若你的根機為上等根機，但是當時所修的法過於太低，也會造成不能迅速成辦解脫之障礙。這都是由於法與根機不相應的緣故。因此無論修學什麼法門，都應該要符合個人的條件。

可能你們會問：“若是這樣的話，你平時講解的法都是從寂止有相定開始，難道這就叫做符合個人的條件嗎？”

我們如是宣講有兩種意義：一是符合個人的條件；二是對真正具有比這個見解更高條件者也不會造成障礙，因為這不是我們的終極目標。由於眾生根機不同的緣故，寂止有相定轉變成更高見解的時間，不同修行者之間有著很大的差距，有些可能需要一個月，有些可能需要半年，有些可能需要長達一年甚至幾年的時間。當你具備上等根機，即便講解這樣的法，你也可以在短期內突破這個見解，達到更高的見解，到時我們可以講解更高的境界。

我們的修行是很系統的，上師瑜伽也不僅僅講解外相上師瑜伽，還有內相上師瑜伽和密相上師瑜伽。從調順煩惱的角度來說，有剖析調伏妄念、直視調伏妄念和安住調伏妄念。所以，依止我們的傳承修學，是有很清晰的次第和完整的體系的。