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早上有太陽時，是否可以直視太陽而修？ 2018-04-05
何為傳承清淨？ 2018-04-05
人身難得、壽命無常與捨棄今生不淨身體矛盾嗎？ 2018-04-05
克服打坐腿痛必須長期訓練 2018-04-05
如何進一步提高禪定 2018-04-05
接受四灌頂時，自心與上師無別中安住的意義是什麼？ 2018-03-22
覺受勿執著如法調自心 2018-03-22
我們該如何祈禱上師？ 2018-03-22
禪修時身體不適是否可以倚靠坐墊？ 2018-03-22
怎樣判別修行中產生的靈感是智慧還是乾擾？ 2018-03-22
如何抉擇意識為空性還是意根為空性？
2018-03-22
聞思、修行慈悲喜捨的順序不同 2018-03-22
修強制往生法是否可以觀上師皈依境 2018-03-22
祈禱上師是否需要觀皈依境 2018-03-22
應調伏打坐中的不良習慣 2018-03-04
觀想皈依境應具信心之基礎 2018-03-04
觀想越清晰越好 2018-03-04
念上師祈禱文與心咒時，心很定，而依上師瑜伽導修按部就班修時，心卻很難定下來，該如何取捨？
2018-03-04
把眼睛專注到牆與眼睛之間的虛空中觀皈依境，對嗎？ 2018-03-04
能觀之心亦為心所 2018-03-04
早上有太陽時，是否可以直視太陽而修？
弟子問：天氣晴朗的早晨，有太陽時，是否可以直視太陽而修？
大恩普紮上師答：
你若是覺得眼睛看見東西太煩惱了，想把眼睛整瞎，眼不見為淨，那當然看太陽是最好的，估計要不了幾天的時間，決定會瞎的。
可是，從另一個角度來說，能看見外面的世界還是挺好的。雖然有時候外面的世界會給你帶來很多很多煩惱，但是只要你不去惹它，它永遠不會惹你。煩惱，還是來自於你去惹它。比如這裡有一杯熱水，它決定不會煩你，但你要是偏把杯裡的熱水倒在自己身上，那就得去醫院了，此時這個杯在我們眼裡就成了禍根。所以很多時候都是我們去招惹外面的環境，而感覺上好像是外在環境在侵犯我們的心相續。
你的這個問題即使站在頓超的角度中，也不能直視太陽。雖然修頓超時是有一種看太陽的方法，但此法不宜在大眾面前講解。可能很多人會想，在其他導師身邊，無論什麼樣的法，好像沒有什麼秘密，也沒有什麼隱藏，誰都可以得到傳承，但是為什麼在我身邊，當修行沒有達到某種程度時，很多法都是不宣講的？這是因為共道密乘十四條根本誓言可不是針對某些人樹立的，無論是誰，無論高矮胖瘦，即便是導師也必須遵守，這是所有一切密法的三昧耶戒。
至於其他導師為什麼這麼講解，我們不用去辨別，也無需加以分別，只要把我們這個傳承的要求搞清楚就行了。我們這個傳承，尤其我等大恩根本上師喇嘛仁波切，對傳講密法是非常嚴格的，當你不具備條件時，無論導師主動為你傳講，還是在你的祈請下慈悲為你傳講，都會受到非常嚴厲的指責。在上師身邊待過一段時間的弟子都已經認識到這一點，因此不太可能發生有些傳聞的現象——《大圓勝慧》我聽過了，直斷頓超我也聽過了，但還是不知道該怎麼修行。直斷頓超都已經修過，還不知道該如何修行，我可真不知道還有什麼更高的法可修，因為我現前所修、所講的最高的法，也就是直斷和頓超。
為什麼在很多地方能夠輕易得到這樣的傳承？是否是導師有密意，我就不知道了，但是從我們這個傳承來說，當你不具備條件時還是盡可能不要去翻閱這些書，也不需要用什麼方式誘惑導師為你宣講，這些都沒有什麼必要。因為你若能做得到，相信歷代傳承祖師也不會給我們立什麼三昧耶戒，直接為你傳講即可，但是做不到時，傳講也起不了切實之作用。所以關於頓超的教言是不宜宣講的，在這裡也就不說了。
若你在修直斷，就更不需要直接看太陽了。將好好的眼睛整瞎有什麼意義呀？高原由於離太陽太近，紫外線太強，所以很多人都有白內障，眼睛不太好，若你直接去看太陽，時間不長，眼睛決定也會出問題。
幸虧漢地有陰天，對眼睛來說絕對是一件好事，這時又何必去糟蹋自己的眼睛呢？眼睛能看見多好，瞎了真不好，所以還是不要看太陽。尤其正在修直斷的弟子，更沒有必要去看太陽。
我不知道為什麼要問這個問題，如同那位在蔣揚欽哲旺波面前問“人與人之間為何長相不同”的人一樣，沒有什麼意義。
若他所問的是：昂著頭看太陽，覺得天空很廣闊，所以在修的過程當中也感覺到很廣大，是否可以如是修行？
有這種感覺也不宜直接看太陽，太陽與我們現前的修法沒多大關係。你可以在地處條件允許的前提下，選擇開闊、沒有什麼阻擋的環境修行，從某種角度來說，這樣的環境對你靜下心來會創造一定的順緣，但不是決定性的。
以上是弟子根據大恩根本上師普巴紮西仁波切講法錄音整理。若有錯謬，即在大恩上師及道友們面前發露懺悔！嗡班匝兒薩埵吽！
何為傳承清淨？
弟子問：亞青寺導師的傳承都是一樣的嗎？
大恩普紮上師答：
當然是一樣的，都來自於我等大恩根本上師喇嘛仁波切的傳承，沒有絲毫之區別！在這上面，不要產生一點點分別心。若有分別心，那是業障沉重的表現，是迷惑，而非智慧。
弟子問：有些道友在亞青不同導師面前求法，這樣是否能保持傳承清淨？
大恩普紮上師答：傳承是否清淨，是樹立在自心上的，不僅僅是指形式上得到傳承。
有些人在亞青寺住了一段時間，匆匆忙忙求了個傳承，就認為自己已經得到了圓滿傳承和清淨傳承。其實呢，傳承倒是有，但是否能稱之為清淨，那就要看看你的心，看看你得到的見解了。
我遇到過很多來自亞青寺的弟子，或是某某導師身邊的弟子，說是什麼法都已經求過了，可回到漢地後卻什麼法都不會修，還問“該怎麼辦？”
他們已經得到了傳承，卻不知道該如何修行，為何會如此？因為沒有如理如法地去造行。
求學不可太過於急躁，成熟口訣法絕非一兩日即能求成。若只是走馬觀花地求個成熟口訣法，意義真不大的。
我曾在漢地遇到一位老和尚，居士們介紹他是禪宗臨濟宗的多少多少代傳人。因為我對禪宗非常有興趣，也閱讀過惠能大師等很多禪宗高僧大德們的教言，所以當時就想：作為臨濟宗的繼承人，他應該在禪宗的修行方面有很深的經驗，若能和這樣一位老和尚交流法義，那可真是一件很幸運的事，這可不是看幾本書所能比的。
於是我就親自到老和尚的房間裡，與他交流。在交流的過程中，我感到這位老和尚好像什麼都不懂，但又想：不可能吧，他可是臨濟宗的傳人呀。
帶著疑惑，我就問老和尚的師父是誰？跟隨在師父身邊有多長時間？求過什麼法？是否印證過見解？是否還有其他弟子也在師父面前學習？
老和尚回答說，師父是當地一個小寺院的和尚。他在師父身邊的時間前後加起來雖然很長，但並非一直跟隨在師父身邊，因為他是今年才出的家，以前一直是個居士。他也沒有在師父面前求過什麼法，師父也未給他印證過什麼見解，而且師父也沒有其他弟子。
我問：“那你是怎麼變成臨濟宗的傳人的？”
老和尚回答說，那時師父年紀大了，待在小寺院裡，腿腳不方便，又沒人伺候。他平常下地幹活的時候，就到小寺院裡給師父做點飯，一直如此。師父圓寂前對他說：“這麼多年來，你一有空就過來幫我、侍候我，對我的恩德太大了。我今天把衣缽傳授給你，你就是臨濟宗多少代的傳人。”
原來這個傳人是這樣來的！難怪他什麼都不懂！！
我並不是在說誰不好，而是說：繼承一個清淨傳承，並非是某人把衣缽傳給你，你就能稱之為傳人，沒有那麼簡單！
在古代，要想得到衣缽可能不容易，但如今太簡單了，武侯祠的店鋪裡，便宜的幾十塊錢就能買到。
所以得到衣缽並不代表清淨傳承；僅僅在某位導師面前求過法，也不叫做清淨傳承。真正的清淨傳承，是能將導師所講解的全部法要，一一圓滿通達，並如實證得。
而執守一個清淨傳承，不僅僅需要導師傳講很多，還需要弟子能完全懂得導師所講解的法，並且通過實修悟到這個見解。就是說，我把清淨傳承賜予給你們，至於是否能保持，完全取決於你們自己，導師只能起到一個“緣”的作用。要記住這一點！
我們平常為何要花那麼長的時間，下那麼大的功夫，既要從理論上講解，又要從實修上引導，還要求你們自己獨自長期修行，為什麼要這樣？！就是為了護持最清淨的傳承。
以上是弟子根據大恩根本上師普巴紮西仁波切講法錄音整理。若有錯謬，即在大恩上師及道友們面前髮露懺悔！嗡班匝兒薩埵吽！
人身難得、壽命無常與捨棄今生不淨身體矛盾嗎？
弟子問：前面您講了人身難得，壽命無常，後面又講要捨棄今生不淨的身體，我自己感覺很矛盾，請上師開示。
大恩普紮上師答：
你的問題並不是“人身難得”與“壽命無常”矛盾，而是後面聽到要捨棄這個不淨的身體而矛盾。
一、捨棄的是執著而非身體本身
首先，捨棄身體不是讓你把它扔到垃圾桶裡，我們當然捨不得把自己的身體扔掉。扔了，那我們怎麼生活呢？怎麼生存呢？我們要捨棄的是對自己身體的執著，就是由於這個執著——我執太強而導致一系列痛苦。
憑藉什麼斷除我執？剛入門修學時，先觀人身難得，壽命無常，知道為什麼要捨棄不淨身體，以此來斷除對它的一系列執著。要知道：執著是漂泊輪迴之根源！平常導致我們產生煩惱的不是事物本身，而是對它的過分執著，所以，所謂的捨棄不淨之身體，不是說你不要這個身體了，而是說要捨棄對自己的執著。
二、執著是痛苦的根源
平常無論是身體還是外在山河大地，你總覺得它們會惹惱自己，實際上不是它們惹了你，而是你的執著惹了它們，還倒打一耙，感覺是它們在惹自己。這一切都是執著在作怪。
比如，你把這杯熱水倒在自己身上，你的皮膚可能會燙起很多泡，甚至感覺劇痛。表面上看一切都是這杯熱水造成的，但要不是你的執著——你不去想它、不去碰它，它一直都擺在這個桌子上，怎麼會倒到你的身上呢？還是你先去惹它的。這件事情的好與不好都是你去分別的，它本身沒有什麼好與不好。因此，一切事物顯現不好的時候，你的情緒開始飄動，顯現好的時候，你的情緒也在飄動，這一切根本上都來自於你的執著。
三、一切修法都是為了斷除執著
我們現前修學所有法的目的都是為了斷除執著，所以我也告誡每一個修行者，你這段時間的修行如果是共同四厭離法，或者是不共同內五加行，或者是修行其他的一些善行，一系列都是為了對治執著。要知道自己修得如何，就看看你的執著是否減輕。也就是說，如果你的身心感覺到越來越輕鬆，越來越快樂，那就充分說明你的執著在逐漸減少。
當然，我們要減少執著，也並不是強迫性的，因為這個執著不是你說它不好它就不好，你就可以輕易放棄了。這個執著根深蒂固，因此還要知道它為什麼不好。尤其在修稍微高一點的法的時候，像《勝乘獅吼妙音》中的尋覓心之過患，要多去閱讀《勝乘獅吼妙音》這部教言，也可以在這方面多做一些觀照。而剛開始入門的修行者，應該從四厭離法的角度多去瞭解這個人身，越來越看透這個人身，那你平常非常較勁的一些事情也會慢慢變得沒有那麼重要，甚至你的心會變得越來越柔軟，這就是我們這一系列修學的目的。
很多弟子說，經過一段時間的修行，自己對很多事情看得更透徹，以前對一個小小的事情都非常愛計較，但現在越來越不計較了，自己的煩惱減輕很多，好像時時感覺到身上捆著的繩結在一個一個解開，身上壓著的包袱在一個一個卸掉。是的，因為你越來越懂得“人身難得、壽命無常、捨棄今生”這些道理，而讀懂以後的感覺和沒有讀懂以前的感覺，完全是兩個心相續，也可以說是兩個心所、兩個概念。
四、上下乘派斷除執著的差異
斷除我執的方式有很多種，也就是說捨棄這個不淨身體的方法有很多種。像下乘派——小乘教法中稱之為斷除：知道它是不淨的，對它不產生一絲毫之執著，這種捨棄就是要完全斷除；而在上乘派中講解五蘊是五佛之本體，在沒有執著的前提之下，已經認清這個身體即為佛的壇城，如果詆毀它會觸犯密乘第八條根本誓言。這些差異主要來自於見解的不同。雖然兩者都達到完全沒有執著的地步，但下乘僅僅是沒有執著而已，上乘在沒有執著中已經呈現壇城，所以這是上乘派的功德。
我們通常可能會覺得，在講解明空不二時，下乘派主要講解空，而講解明的時候，又單純講解明，兩者之間好像是兩個心所一般。要記住，上乘派的見解是在具有下乘派見解的前提之下而樹立的，那麼它當然比下乘派更高：明空不二若要是變成兩種心所，那一定是平等的，哪怕是說有和無，也都是一個心的概念，沒什麼區別。所以上下乘的見地有很大的差別，導致下乘派僅僅是斷除，上乘派是一種運用。兩派站在不同的角度對“捨棄身體”有很多不同的認識，我們先這樣解釋吧。
以上是弟子根據大恩根本上師普巴紮西仁波切講法錄音整理。若有錯謬，即在大恩上師及道友們面前發露懺悔！嗡班匝兒薩埵吽！
克服打坐腿痛必須長期訓練
弟子問：我由於年輕時走路太多，導致經常腿痛，現在以七支坐法打坐，大約二十分鐘腿就開始痛，痛得坐立不安，請問有什麼辦法解決嗎？
大恩普紮上師答：
這個問題應該問醫生，如果讓我從醫生的角度回答：一方面你有以前的病根，導致不能這樣坐太久，甚至疼痛感很強；另一方面主要還是來自於坐姿的不習慣。因為漢族人一般不會盤腿坐在地上，都是坐在沙發上、板凳上，已經形成一輩子的習慣。
但現前進入佛門修行，要盤腿直接坐在地上，當然不適應。哪怕你以前沒有走過很多的路，也沒有什麼病根，也會感覺腿很痛很痛的，就是不習慣。怎樣才能打坐不腿痛？如果是病的原因就得治病；如果是習慣的原因，就要多訓練。
由於何時何地都要講究禮節，所以家裡如果來客人，讓他們坐在沙發上，你坐在地上，可能不太禮貌，這時該怎麼坐就怎麼坐。但是沒外人時，你日常坐著就盡可能盤腿坐在地上，哪怕不修行時也形成一個習慣。天天這樣坐會漸漸打通你的經絡，腿部的韌帶也會越來越柔軟，慢慢就不會感覺很痛了。
我怎麼知道的呢？因為我盤腿坐在地上，坐二十四個小時一點問題都沒有，但如果讓我坐在沙發上、板凳上，腳掛著坐一、兩個小時，天哪，可難受得不得了！尤其在漢地，如果讓我坐在板凳上講課，前半個小時還可以堅持，後來就開始腳痛、屁股痛，光想著痛，講著講著就把要講的話都忘了！所以我能體會到你們的痛苦：在修行時一直感覺到腿不舒服，怎麼也靜不下心來，這就是一個習慣問題，習慣問題！
比如，雪域高地的人從小就習慣盤腿坐在地上，除非這個人有非常嚴重的風濕，否則盤坐無論多長時間，沒有一個人喊腿痛。日本人習慣跪坐在榻榻米上，跪坐很長時間也不會腿痛，但如果讓我們這樣跪著，估計很快就受不了了。這都是不習慣的原因。
所以，要讓自己養成一個好的修行習慣，必須長期練習。理論上可能是一句話，但實踐上，可能需要幾年、十幾年甚至幾十年的真功夫。
以上是弟子根據大恩根本上師普巴紮西仁波切講法錄音整理。若有錯謬，即在大恩上師及道友們面前發露懺悔！嗡班匝兒薩埵吽！
如何進一步提高禪定
弟子問：頂禮上師！如何才能進一步提高禪定？
大恩普紮上師答：
這要看你當下的禪定水準處於何種層次之上。
前幾日，我聽到一些師父說在修禪宗。禪宗的修行方式主要是參話頭，但無論是“念佛是誰”，還是日常觀察心之來、住、去等，都是一種調伏的方便。從調伏方法上來說，禪宗法門還是有些單調，僅僅只以一種方式去調伏。
但是情緒的飄動是沒有一個準確性的，有時候重，有時候輕，有時候完全沒有。故而，修行者必須懂得在什麼樣的情況下，用什麼樣的方便法去對治煩惱。
一切乘法都有修學禪定的方式方法。如何提高禪定，就看你所修學的法門是如何要求的。比如，你現在修學的是有相定，那這個有相定，又是按照哪一種傳承在修？這些都要根據所修之傳承、所修之法門來抉擇。只要如理如法地按照自宗教授的方式方法去做，禪定功德自然會增長。
接受四灌頂時，自心與上師無別中安住的意義是什麼？
弟子問：上師，修上師瑜伽接受四灌頂時，自心與上師無別中安住的意義是什麼？
大恩普紮上師答：
一、初步階段淨觀自心和上師無別，是為消盡煩惱、圓滿功德、證得解脫創造一個緣起。
從總體佛法角度而言，無論是什麼樣的方便，都是為了消盡煩惱增長智慧。上師在我們心中是最圓滿的境界，但是我們的內心卻有很多煩惱，因此在生起次第修法中，觀上師為智慧尊，自己為誓言者，觀想上師融入自己，意味著為消盡煩惱、圓滿功德、獲得解脫創造一個緣起。
上師分為外相、內相與密相三種上師。能聽得見、看得見的上師稱為外相上師，內相上師指的是自己的內心，密相上師即是自性。上師融入自己，使自己的內心得以清淨，這是一種淨觀，也是一個緣起法。但是在實際修持過程中，若是僅僅去思維上師融入自己，自心和上師無別，還是遠遠不夠的。所以應該從這樣的初步階段開始，然後根據導師的教言如理如法去修持，逐漸成辦自心與上師無二的了義見解。雖然現前可能做不到，但如是行持的目的就是為了最終能趨向這個狀態，所以我們要時時調伏自己的內心。
二、若能端正自己的心態，既是在創造幸福，也是在修學自心與上師無別。
在座下的時候，尤其是在面對現實生活中要端正自己的心態，這是快樂的源泉，也是調心的一種方便，同時也是在修學自心與上師無別。因為這樣行持能令煩惱逐漸消盡，從而獲得更多的快樂。
比如，在面對生活中的諸多對境時，因為自我感太強的緣故，總是以自己的標準來衡量或者要求他人，若是他人沒有達到自己的要求，內心就很不高興，所以令自他生起諸多煩惱等等。
因此作為一個修行者，首先要端正自己的心態，要知道自己不足的地方，尤其是在自我特權意識產生時，要認知這是業力沉重的一種表現，知其錯謬以後，就應該盡可能去改變自己的內心。那麼無論是面對家人還是朋友，都會創造很好的和諧，所以端正心態非常重要。
現前網上也有很多類似的說法，比如人在小時候，覺得什麼是幸福，年齡逐漸增長以後，又覺得什麼是幸福，但是最終的幸福就是端正自己的心態，這樣，幸福並不在遙遠的地方就在自己身邊。我想這句話不僅適合世間，也適合佛教。因為端正自己的心態就是在創造幸福，也是在修行。
若能把這句話納入到生活的一切對境中，我想這是非常偉大也是非常了不起的。對於家庭來說，如是行持就能成辦和諧家庭，對於做事業的人來說，由於福報增上，因此做任何事情，也將是一個非常有成就的人。
我也時時在告誡弟子，當在說自己內心煩惱沉重的時候，其實就要提醒自己端正心態。因為所謂的煩惱，可能就是由於自我感太強所致，當你時時要求他人要做到什麼標準時，不妨反問一下自己，你是否也要求過自己應該做到什麼標準？
修行者與世間人不同的區分就在此上。世間人永久拿著一雙眼睛去看待他人，要求他人怎樣；而修行者則是時時帶著一面鏡子觀照自心，發現自己的過失而調伏自心。若時時都能這樣端正心態，調伏內心，家庭和事業永久是幸福、快樂、成功的。為什麼說我們的生活無法離開佛法，就是因為佛法告訴了我們獲得幸福快樂最究竟的方法。
修法的目的就是在了知、認識自心與上師、本尊、眾生無別的基礎上來達到覺受，最終證悟上師自性本具有的功德——遍知、大悲、救度眾生之力。因此我們先從不了義的狀態來逐漸達到了義，了義的境界本來就是佛菩薩本具有的密意，那麼這些都是修行自心與上師無二所經歷的過程。
覺受勿執著如法調自心
弟子問：有時聽聞及思考教言時，心裡真正覺得一切事物都如此虛幻，好像牆壁、地板等都可以穿透一樣，心中對一切事物的執著也減輕了，內心很輕鬆愉快，但這種狀態一會兒就消失了。請問上師如何護持這種狀態？
大恩普紮上師答：
這種狀態稱之為無念狀態。在無念狀態中有些人可能感覺很強烈，有些人可能感覺不是很強烈。如同這位居士所述，感覺很強烈的時候身體彷彿可以通徹，牆壁、地板，亦覺得一切都是那麼虛幻般。這即是樂、明、無念三種覺受狀態中的無念覺受。
上師喇嘛仁波切曾經舉過一個例子來說明這種狀態。有位修行者，他平常非常嚴謹，言行完全符合小乘別解脫戒的要求。有一天，他打坐的時候，突然產生一種虛幻的感覺，覺得自己可以飛起來，因此跑到石頭上跳來跳去，看看自己能不能飛起來，但是怎麼跳也飛不起來。這就是一種無念覺受，僅僅只是一種可以飛起來的感覺而已。
要記住，覺受仍舊含有思維的成分，思維本身超越不了因果，當然就是一種業障，所以人是飛不起來的。但是當你的見解圓滿時，就能做到意想不到的事情。若你的見地還未達到圓滿，仍處在因果的規律中，就只能按照因果的法規去做。
往昔昌根阿瑞仁波切有個名為阿嘎尼瑪的侍者。據說他在修行期間，也出現過類似的覺受，就是覺得一切都很虛幻。因此有時候在導師沒看見的時候，他就會使勁壓一下石頭，看看能不能把石頭壓扁。石頭本身很硬，我們平常決定壓不扁石頭。他那時就感覺自己應該可以壓扁石頭，於是經常拿個石頭壓壓看，可是石頭還是那麼堅硬，他無論如何也壓不扁。
有時候感覺自己什麼都能做得到，但實際上卻又做不到，這就是覺受狀態。切記，不要去護持這種狀態。平常有這種覺受的時候，要順其自然，不要去耽著這些覺受。因為覺受只是一個過程，起現覺受是見解增長的一個標誌，但若是執著覺受，就會成為墮入三界之因，反而成為過失。所以我們把覺受當作一個很自然的顯現即可。因為覺受時間不會很長，幾秒種、幾分鐘甚至幾個小時之後，它就消失了。
以前我在漢地的時候，見到一位居士，他說在寺院打禪七時，第三天，突然進入一種很快樂的狀態。當時所感受到的快樂，已經完全超出世間的一切樂感，所以他覺得自己的修法狀態非常舒適。可是當他行香回到禪墊上後，卻再也沒有出現過這種感覺。這就是三種覺受中的樂覺受。
要知道，在所知障沒有消盡之前，這些覺受都有可能出現，但是所知障消盡之後，這種感覺就不存在了，所以它只是一個過程。我們在以後的修行過程中可不能去執著覺受，執著會形成墮入三界之因。因此還是按照正常方式去調伏自己的內心吧。
我們該如何祈禱上師？
弟子問：上師，我們該如何祈禱上師？
大恩普紮上師答：
首先我們要瞭解上師的功德，尤其要細緻閱讀《普賢上師言教》、《前行備忘錄》、《聖者言教》當中的上師瑜伽部分，其中細緻講解了上師乃十方三世一切諸佛菩薩的總集，所以上師即為佛。比如上師身、語、意、功德、事業與諸佛菩薩的身口意三門、功德和事業相同等，從五個不同的角度講解了“上師即為佛”。這可不是我們非要把炭說成是金、把驢說成是馬，而是上師本來就是佛。所以我們應該多去閱讀這些教言，真正認識到導師就是真正的佛。
至於如何祈禱上師，從外相的角度講解，有身祈禱——五體投地的頂禮；語祈禱——念誦祈禱文；心祈禱——對上師生起堅定之信心，把身心託付給導師。內相祈禱則指自心與上師無二，這是外相祈禱的最終結果。我們應如是理解和祈禱上師。
禪修時身體不適是否可以倚靠坐墊？
弟子問：上師，我年紀大了，打坐時腰很容易酸痛，是否可以在背後靠一個墊子？還是說必須要將背挺直。
大恩普紮上師答：
這需要根據自身的狀況來定奪。如果腰真的不太好，可以在背後靠一個墊子。但如果身體很好，那麼打坐期間應盡可能挺直身體，不要倚靠。
修行講解三不動搖，即身不動搖穩如大山、五根不動搖清如大海、意識不動搖淨如虛空。
我們通常都希望自己的神通、神變功德，能在短時間內增上，但結果往往不盡如人意：見解好像有所進展，功德卻沒有赤裸。以前曾與喇嘛仁波切探討過這種現象的原因，當時上師說：“無論從理論上，還是從修行經驗上來看，五根不動搖清如大海和身不動搖穩如大山，對赤裸神通、神變能起到決定性作用。”
這就告誡所有修行者，平常修行期間，應盡可能將身體坐直。如果身體實在不好，那也可以在背後放一個靠墊，甚至坐在沙發上打坐都行。但是身體能行的時候，盡可能別放這些東西！
弟子問：其外還必須具備哪些條件，方能確保今生成辦解脫？
大恩普紮上師答：各個傳承有各個傳承的見解、修行、行為和果實，所以盡量按照所修之傳承的要求去做吧！
怎樣判別修行中產生的靈感是智慧還是乾擾？
弟子問：我在座上內心趨入平靜的時候，自己感覺會對教義教理或世間事物有很多了知和靈感，請問上師，這是佛理還是乾擾，該不該捨棄？
大恩普紮上師答：
這個問題要分幾種情況講解。
一、禪定當中胡思亂想，實質上就是在打妄想
我聽過一個笑話，幾個人去拜見一位大德，侍者先問：“你們在修什麼法？”他們回答：“我們在修無上竅訣法，在修禪定。”這位侍者很幽默：“哦！修禪定好，修禪定好，可以記起往昔早就忘失的一些東西。”什麼意思呢？這是說在禪定中胡思亂想，實質上就是在打妄想，能把早已經忘失的記憶找回來。
很多人都說：只要一打坐靜下來，腦中就湧出許多雜七雜八、甚至很無聊的念頭，連自己都煩得不得了。曾有一位東北居士問我：“為什麼一打坐，我心中有意無意地、各種各樣的雜念都湧出來？最糟糕的是沒完沒了地反復想，比如打坐期間想著水電費交了還是沒交？交多了還是交少了？這個月交多少，上個月交多少……一旦意識到自己在想一些無聊的事情時又感到很羞愧，如果這時強行把妄念壓制下去，反而湧出來更多，煩得不得了，都快要瘋啦！該怎麼辦哪？”
這些都是不會打坐所致，所以打坐之前必須要懂得怎麼打坐。現前無論是修顯宗還是修密宗的，很多人都認為打坐的唯一目的就是止息一切妄念，令心靜下來。但是無始以來，我們的煩惱習氣非常沉重，要讓這麼煩躁的心靜下來，不是自己做得了主的，即便你多想讓心靜下來，但是另一股力量還會拉著它去漂泊，完全不會順著你的意願安住。
二、修行的方式方法要到位，強行壓制昏沉掉舉，會導致走火入魔
修行者如果不懂打坐的方式方法，昏沉掉舉天天都會侵犯他的心相續，若僅憑強行壓制昏沉和掉舉，那麼這個人修行的最終結果決定是走火入魔。原因何在呢？因為他壓根就不懂怎麼修！很多人說修行會走火入魔，其實正確的修行不會走火入魔，但是修行一旦進入偏道，走火入魔也是很自然的。
曾經有一個人問我：“據說亞青寺以實修為主，禪定方面你們應該瞭解一些吧？”我說：“瞭解太多可能是打妄語，應該稍稍知道些。”然後他問：“我現前一座可以安住兩個小時左右，您說這個禪定怎麼樣？”當我瞭解了他的禪定狀態後，就問他：“你修行的真正目的是什麼？如果是由於世間煩惱太重，想靠這樣的修行方式強行壓制一切妄想，在無分別狀態當中安住，那你可以安住兩個小時應該算成功了；如果你修行的目的是為了尋求解脫，那你這種禪定和解脫沒有一絲一毫的關係！”可見很多人疑惑自己到底修得對不對、好不好，原因就是不懂修行的方式方法，說白了，就是無知。
因此我們一再強調：作為一個修行者，無論修哪個傳承，首先要知道這個法該怎麼修——先依止一位具德上師，在這位導師面前細緻聽聞一切傳承竅訣，然後如理如法去修行，這是非常非常重要的！而不是一說修行，就是止息一切妄念，安住在無分別狀態中，能做到，就說自己修得不錯；做不到，就認為自己的修行很糟糕。其實即便能做到，這樣的修行也是絕不可能成辦解脫的！
由於我平常如是傳講我等大恩根本上師喇嘛仁波切這個傳承的緣故，你們已經掌握修行的方式方法和一系列竅門，作為修道上的初行者，說完全沒有問題也不現實，但是應該不會對自己的修行有過多的疑問了。
總之，妄想過多，昏沉過重，這些問題都來自於修行的方式方法沒做到位元，沒做對。當然不是說你都做對了就沒有昏沉和掉舉，而是說世間般的昏沉、掉舉已經不存在了，因為憑藉剖析調伏妄念可以清淨一切。所以我一再強調，修行的方式方法要到位，需要背誦的必須要背誦，目的就是為了在修行期間，可以做到最如法。
三、憑藉修行增長智慧，排除乾擾
剛才你說“在禪定的過程中，對一些法義和世間事物有很多了知和靈感”，從某種角度來說，這也許是一種佛理，但也可能是一種幹擾。怎樣判別是不是乾擾呢？就看心是否隨著這個妄想在飄。如前所說，當出現一種所謂靈感的念頭，若隨著它繼續往下想，那決定是一門幹擾；若一瞬間對很多事情都通達，則是一門智慧，這是特定的。
舉幾個例子。喇嘛仁波切曾經說，他一生中學理論的時間沒超過九個月，可以說幾乎沒系統學過什麼理論，但是後來成為雪域高地屈指可數的大善知識，無論多大的堪布，都要到上師身邊去問一些無法解惑的問題。
無垢光尊者的弟子仁增·晉美林巴說：“我一輩子都沒有學過一頁教理。”最終他卻成為雪域高地非常著名的大善知識，也是靠修行增加智慧，自然通達了很多很多教理。這很正常，也是他自己的功德。
還有，以前華智仁波切去新都橋，當地有一位七十多歲的黃教大格西，雖然他年齡太大不能外出參學，但一直自認為在當時的佛教界中，決沒有比他智慧更高的人！他倆無意中遇到並稍稍探討佛法，聽到華智仁波切的講解那麼深刻、尖銳，這位老堪布只辯論了幾句，就感到自己與他完全不在一個等級，而當時華智仁波切還不到四十歲。老堪布黯然：“論學習，我從七歲開始，近七十年的時間在學習理論；論根機，我七歲時，講課的大堪布就讚歎我的根機非常高。為何今天遇到這個年輕和尚，我竟連幾句話都對不上？他的智慧來自於何處？”老堪布虔誠求教，華智仁波切回答：“我的智慧只有到山洞裡才能找得到，光在書本上學習是永遠學不到的。”也就是說，智慧是修出來的！
我相信我們在修行過程中，也會有這樣的體驗。說我們對佛法瞭解非常圓滿，甚至通達一切，可能是誇大其詞，但是相對而言，我們的智慧也在逐漸增長，這是特定的。初次學習佛法時，書本上的理論我們有的看得懂、有的看不懂；初次聽上師講解，有時聽懂一點、有時一點聽不懂，都不知道到底在說什麼……但是完全遵照上師的竅訣如理如法修行幾十天、幾個月後，再次翻閱那些書本，好像很多法義都自然懂了；或者聽導師宣講教言時，許多道理很容易明白；或者在修行過程中感到自己對某些事物的認知是往昔沒法相比的，這說明什麼呢？說明我們憑藉修行在增長智慧，修所生慧的妙力在增長，這些當然是佛理，是好事。
所以，你說在很多方面具有了知和靈感，這當然不能說是一種過失。但是每當在修行期間只要一有感覺，就隨著這個感覺而飄動的話，這決定是一種幹擾。《自現續》中說：“不要去改造，不要去改造，不要去改造！改造改造，會把自己清淨的心攪亂。”因為乾擾會使本具有的清淨心沒法赤裸，對自己的清淨心過於改造會導致更不好的顯現，所以應該在無改無造當中去創造赤裸心性的條件。比如地上一個小小的水潭，水不夠清澈，照不清你的臉面，為了更加清晰，你拿一個木棍去攪動，水反而更混濁，連一點影像都看不見了，所以我們在修學過程當中，決不能再去幹擾清淨心。要記住這一點！
總之，在修清淨心的過程當中，盡可能按照清淨心的規則去做，決不能順著所謂靈感而繼續飄動，這對實修本身來說是一種幹擾，絕不是什麼好事。
如何抉擇意識為空性還是意根為空性？
弟子問：請上師開示，如何抉擇意識為空性還是意根為空性？
大恩普紮上師答：
這個問題還是講解意識怎麼轉變為空性。
先從共同的角度說，我們凡所行持的一切善法，都是在往空性的方面發展，因為空性從某種角度來說，就是講解心的本性，也就是我們追求的真正目標— —解脫。
那麼再往高深一點修學，可以從理論上去推理、觀察意識、一切萬法的本體都是空性，甚至依靠實修禪定來達到空性。
但這不是僅僅靠講就能悟出來的，大體意思就是這樣吧。
聞思、修行慈悲喜捨的順序不同
弟子問：修慈悲喜捨四無量心時要先修舍心，但觀想時，舍心講的平等心比較難以生起感受，請問上師如何才能開啟對眾生平等的感覺？
大恩普紮上師答：
我們平常從理論上講解、聞思四無量心的時候，必須先從慈心開始，慈悲喜，最後才是捨心；而在實修的過程中，則要先從舍心開始做起。
如你所說，修行初期要對一切眾生都生起平等之心很困難。比方說在一個缺水的地方，你現在有一杯水，這杯水你會先給誰？是給自己的親人還是陌生人？我想你很可能是給自己的親人而不是陌生人。雖然我們一直口說無始以來所有眾生都做過我們的父母，他們跟現世的父母一樣都是平等的，但為何對他們生不起這樣的平等心呢？因為我們是初學者，所以要先從慈悲喜心開始學起。
前期學習時先從自己的父母開始，從我們出生直至養育過程中，一一觀想他們的辛勞和對我們的恩德，然後逐步擴大到自己身邊的親朋好友，再從自己所認識的人，逐漸擴及到三界六趣一切眾生。如是無始以來一切眾生都曾經做過我們的父母，他們對我們的恩德與現世父母一模一樣！要這麼去學。
但在修的過程中，前面要是沒有捨心，沒有平等心，那麼你所修的慈悲喜就不是無量，而是梵住。無量是平等的意思，所以舍無量心必須在前面，這樣後三者才能變成無量。因此，初期學的過程中和後期修的過程中，應該用兩種不同的方法去做：學的時候，先從慈悲喜開始，逐漸開始擴大到三界六趣一切眾生，然後再學舍；而修的時候，先從舍開始，再擴及到慈悲喜。但這不是一兩天就能做得到的，需要長時間去觀修。
當然，僅憑我這幾句話，就讓你完全解開疑問並且圓滿通達，也不現實。你們這段時間正在學習前行方面的教言，我覺得非常契合，具體修學方式，要逐步按照前行教言去做，因為今天單講解一個“慈”也講不完，只能大概解釋一下。
總之，我們學的時候，要先從慈悲喜開始，逐步進入舍心；而修的時候，要先從舍開始做起，否則慈悲喜就沒法做到無量。
修強制往生法是否可以觀上師皈依境
弟子問：上師即阿彌陀佛，所以，在修強制往生法的時候，是不是可以直接觀上師的皈依境呢？
大恩普紮上師答：
可是可以。我們前兩天講過，上師即為十方三世諸佛菩薩的總集，上師就是阿彌陀佛，上師就是蓮花生大師。但是現前我們對上師的信心真的能和阿彌陀佛達成一如嗎？這個還是得多聽聽你自己的心聲。因為我們很可能會僅僅站在一個感性的角度，覺得這位導師和我很親近，導師很好，憑藉這個衝動，就把阿彌陀佛直接觀想成上師，這還是有很多很多不圓滿的地方。
我們曾經講過，在修上師瑜伽、本尊或者是強制往生法等等的過程中，能否直接觀上師的形象，完全取決於你對上師的信心是否與你對佛菩薩的信心達成一如。心情平和的時候，我相信每一個人對上師都懷有與佛菩薩無二的信心，但是當情緒飄動的時候，你對導師真的能生起與佛菩薩無二的信心嗎？這恐怕是很難很難的。
如果此時強行把阿彌陀佛的形象觀成上師，由於你帶著一個不清淨的心態，觀一個不清淨的對境，得到的加持也不會圓滿，所以何必呢？無論我們修的是何種法門，觀的是上師、本尊還是諸佛菩薩，最終的目的還是為了消盡煩惱、成辦解脫，而不是為了給誰看，讓誰都知道自己的信心非常非常強大。所以，做什麼事情還是要實實在在的。如果我們信心清淨，當然可以直接觀上師，但是能不能行，還是得多問問自己。
僅從我的角度而言，在修強制往生法的時候，還是觀阿彌陀佛的形像比較好。這樣你的信心要更純淨，可以說沒有一絲毫之瑕疵，決定是這樣。因為我們對阿彌陀佛的信心，決定沒有一點點汙點，是最純淨最圓滿的。那麼此時，把阿彌陀佛的本體觀想成自己的上師來做祈禱，得到的加持也是最圓滿的。
若要是帶著有時候很清淨、有時候不太清淨的思想去觀上師，即便上師具備與阿彌陀佛無二的加持力，但由於個人信心的瑕疵，也可以說是你的心門還沒有完全敞開的緣故，此時你所得到的加持，就會變成有限制性的加持。所以說，在觀的過程當中還是觀阿彌陀佛比較好。
喇嘛仁波切還沒有示現涅槃之時，我就有這種感覺。每當我在夢裡認識到夢，並將一切夢境轉變到佛菩薩剎土的時候，即便到了西方極樂世界，主尊裝飾為阿彌陀佛，但是面相仍是上師。甚至轉變到其它剎土當中，雖然顯現為主尊的裝飾，但是形象仍是喇嘛仁波切……每次到一些清淨剎土的時候，就會出現這樣奇特的事。有一次我跟上師說了這件事，上師說：“這不是奇特的事，原本就應該是這樣的。上師即為佛，這並不光是口裡說著就完事，而是真正地、從內心深處認定上師就是佛。當信心達到圓滿的時候，就能呈現這樣的相。”
但是，我們可以問問自己：我們有過幾次這樣的信心？我們一再強調，在沒有達到這個地步之時，我們要將上師的形象轉變成佛菩薩的形象，原因就在於你對上師的信心還沒有真正達到與佛菩薩相同的地步，上師必然是以各式各樣的人的形象呈現在你面前，今天是這樣，明天是那樣。我們的信心也必然會順著這個人的形象而飄動，這是再正常不過的。
在很多歷代高僧大德給弟子們講解的公案中，就能得知對上師信心清淨是何等重要。比如我們平常說過的喇嘛龍多和堪布昂瓊關於“拉尾巴”的公案：喇嘛龍多晚年腿腳不便，每次蹲下後都起身困難，此時就會叫弟子堪布昂瓊幫忙，拉一下自己衣服後面的一條帶子，並習慣性地戲謔為“幫我拉拉尾巴”。後來有一次喇嘛龍多方便，蹲下以後，堪布昂瓊就問上師：“上師，要不要幫忙拉尾巴？”喇嘛龍多起來後對堪布昂瓊語重心長地說：“上師即為佛。作為弟子，對上師要極其恭敬，即便是'拉尾巴'這樣不恭敬的說法，對於弟子的信心也是汙點和過失。以前是我這樣說，你習慣了，不怪你，以後不能再這麼說了。”由此可見，我們的傳承祖師們觀待信心是多麼細緻！那我們就要仔細想想，細緻地分辨一下我們的信心，可能還是存在很多很多不清淨的地方，這是特定的。所以，我們還是觀最清淨的阿彌陀佛，如是修學會更好一些。
弟子問：阿彌陀佛有漢傳佛教的阿彌陀佛和藏傳佛教的阿彌陀佛，兩者在形象和姿勢上還是有所差異。那弟子所觀的阿彌陀佛應該以什麼為準則呢？
大恩普紮上師答：都可以。藏式的阿彌陀佛，漢式的阿彌陀佛，都是阿彌陀佛，一模一樣。無論是站著的，還是坐著的，都無二無別。在你的觀想當中，哪一種觀得最熟練、最清晰，你就觀哪一種。這完全可以。
祈禱上師是否需要觀皈依境
弟子問：祈禱上師時，需要觀出上師皈依境嗎？如何以信心祈禱上師？
大恩普紮上師答：
祈禱上師的時候，最好觀出上師的皈依境！
上師分兩種，即所詮形象之上師和能詮勝義之上師。與其相應，祈禱亦分兩種，即用言語祈禱上師而賜予加持和境心一如祈禱上師而賜予加持。前者必須要依所緣對境來做祈禱，也就是說，你祈禱誰來賜予加持？必須要有一個對境。後者已經沒有對境，因為已經達到境心一如，如在上師《速得成就上師瑜伽》儀軌的皈依偈中所言：“本來自顯之上師，遠離破立作皈依。 ”境心無二當中的祈禱，不在於口裡念誦什麼祈禱文，也不需要身做什麼姿勢，境心分不開的狀態當中，就是最殊勝的祈禱。
所以，具體如何祈禱，要根據自己的見地來樹立。但是，只要是前者，就必須要有一個所緣的對境！
應調伏打坐中的不良習慣
弟子問：上師，我打坐時身體會不由自主地前後搖晃，這是什麼原因？該如何處理？
大恩普紮上師答：
這完全是一種習慣。很多人會把自己的習慣當作是件好事，認為是諸佛菩薩的授記等等。
曾經有位自稱念了十年佛的居士說，有一日，他在要睡不睡的時候，口裡突然念誦起“嗡啊吽！班匝兒格熱班瑪思德吽！”那天他才知道，哦！這是蓮花生大師在告訴他，念誦蓮花生大師心咒的功德，遠遠超勝念誦阿彌陀佛。哪有這種說法啊！要是真正的授記，應該是在很清明的狀態當中進行。迷迷糊糊當中，怎麼能叫做授記呢？諸佛菩薩也太糟糕了吧？！怎麼會在人神誌不清的時候給他授記呢？所以這不是什麼授記，什麼都不是！
很多時候，你們以為的授記，其實都是一種習慣。比如，有些人一開始打坐，就不停地動，或者不停地吐口水，或者不停地眨眼睛、打哈欠等等，什麼樣的事情都有。這些都只是一種習慣。怎麼去改變呢？那就要知道不足的地方，知道不應該這樣去做。但習慣可能不是立刻就能改掉的，尤其是在習慣非常敏感的時候，不是一時半會兒就能改正過來。所以需要慢慢來，一次不行兩次，兩次不行三次，慢慢慢慢把它改正過來。
總之，打坐時不要養成一種壞習慣！當有一種感覺，比如類似這種前後搖來搖去的顯現時，應該及時調伏，不能讓它蔓延下去成為一種習慣。
觀想皈依境應具信心之基礎
弟子問：頂禮上師！在修上師瑜伽的時候，念誦完蓮師心咒後，把心專注在上師皈依境上，要觀想上師具遍知、大悲和救度眾生之力，這時如何做到觀想得力？祈請上師開示。
大恩普紮上師答：
之前也有人問過類似的問題，上師具有遍知、大悲、救度眾生之力量，指的是什麼？實際上，這樣觀修的要義就是要生起信心，上師就是真正的佛！
我們把上師觀想在自己對面，並不僅僅是觀想一尊繪畫、雕塑出來的上師，因為畫面只是一個形象，只會呆坐一邊，不吃不喝也不動。這樣僅僅為了形象而觀修，並不是我們修行的根本。因此，無論我們觀修什麼樣的上師皈依境，都要知道所觀想的上師就是真正的佛。當你有了這一份信心，就不需要在觀想之上，再加上諸如“上師是具遍知、慈悲、救度眾生之力量的尊者”等思維，只要有信心——上師是真正的佛，就可以了，因為佛本身就具備這三種功德。
我們每天的觀修，不能為了形象而形象。若每天的觀修都僅僅是觀修一個形象，而生不起信心的話，那就沒有多大意義了。
但現前很多人在禪修之時，還是為了形象而觀想形象，經常說“皈依境觀想得如何、不如何”等等。要記住，僅僅為了觀想這個相，而沒有將心著重於信心之上，是要不得的。因此觀想皈依境的時候，要伴隨著自己的信心——上師就是真正的佛！我們在上面添加這三種功德，目的就在於此。這也是修行禪定時的觀想方式。
觀想越清晰越好
弟子問：觀上師瑜伽的時候，觀想不是特別清晰可以嗎？觀想的標準是什麼？
大恩普紮上師答：
單純從生起次第講解，觀想應該越清楚越好，直到眼球裡的黑、白都能觀得很清晰。這需要一定時間的訓練，不是一時就能做得到的。
觀想對清明度的要求很高！因此在觀的過程中要盡可能往最清晰的方向去發展，不要在一開始就形成不好的習慣，覺得“只要能把心定下來，觀得模模糊糊就可以了”。觀修時，可以根據自己所修的法和所觀的對境，迎請相應的唐卡、照片等。比如，觀的是上師皈依境，就請一張上師皈依境的照片掛在自己面前；修的是阿彌陀佛，就請一張阿彌陀佛的照片掛在自己的佛堂或是修行的地方。平常多看照片，多做觀想，時間長了就會越來越清晰。
總之，單純講解觀想的標準，應該是越清晰越好。
念上師祈禱文與心咒時，心很定，而依上師瑜伽導修按部就班修時，心卻很難定下來，該如何取捨？
弟子問：上師，弟子在修法的時候，如果一直都在念上師祈禱文和心咒，覺得心很定，下座的時候心中常生起一些智慧，但是以上師瑜伽導修按部就班修時卻不是很好，觀菩提心和四厭離法後，再寂止修止觀時，心很難定住，散亂昏沉交替而生，不知該如何取捨？
大恩普紮上師答：
一、修行獲得加持的表現
無垢光尊者在教言中說，什麼是真正的加持呢？就是當上師加持融入自己內心的時候，貪嗔癡煩惱逐漸消盡，出離心、菩提心和信心日日增長，這是得到加持的一種表現。那麼平常一念誦上師祈禱文和心咒，覺得心很定，並且也感覺有很多智慧在增長，從某種角度來說，也是加持，是很好的一種現象。
喇嘛仁波切曾經說過，近代在他們家族裡，他算是最長壽的一位。他能長壽的原因是從第一次依止導師開始，一直都在念誦上師住世祈禱文，在誦上師住世祈禱文的同時，也在延長自己的壽命。
從上師講解的這部教言中就能知道：當我們在念誦上師祈禱文的時候，尤其是住世祈禱文，憑藉對上師的信心，在祈請自己所依止的導師以及十方三世諸佛菩薩長久住世的同時，自己也能得到長壽。這就叫兩面齊全。從另一個角度來說，念誦心咒能消盡一切煩惱，所以智慧增長，因此感覺到心很穩定等等，這些都來自於上師的加持，也可以說是來自於修法的功德。
二、觀察修後無法定心是觀修不到量，修行偏重於安住修所致
既然念誦上師祈禱文和心咒能獲得加持，把心定下來，為什麼在按照上師瑜伽導修的要求止觀交修時，尤其是在觀菩提心或者四厭離法以後，很難將心定下來呢？我想是因為你在做觀想的時候，無論是觀菩提心還是觀四厭離法，觀想的時間都沒有達到一個度。
觀想要達到什麼狀態才開始進入修止呢？要觀到自己感覺好像沒有很多起心動念，甚至觀到有些辛勞，覺得很累的時候，才開始修止。若僅僅走個過程，比如說發菩提心，僅僅觀想一下“願充滿虛空之際有情父母……”，就開始修止的話，由於沒有達到觀想的量，沒有用心細緻觀待，無法消盡昏沉和掉舉，後期進入寂止的時候，昏沉掉舉當然會接踵而來、此起彼伏，心也無法清淨。大概是這個原因。
觀想的真正目的，一方面是讓心疲憊，另一方面是讓心達到一種不想再繼續往下觀想的地步，這時再開始修止，更易安住。若觀的時間過短，會導致寂止時散亂或昏沉仍舊存在，所以這時候要將觀的時間延長一些。我們在講上師瑜伽的時候講過，要從觀察修和安住修兩方面去創造見解，而且觀察修及安住修時間的長短，從證得解脫本身的角度來說，是沒有什麼區別的。
你的問題主要還是自己不知不覺偏向於安住修了，觀察修只是急急忙忙走個過程，就想盡快開始處於修止狀態中。由於妄念、昏沉沒有及時消盡，安住時自然會覺得妄想太多、昏沉依舊。這都是觀察修沒有到量所致，所以要多觀想一些。
有人可能會想：要是這樣觀下去的話，一座安住的時間就很短，怎麼辦呢？
即便沒有安住修都不要緊！修行的目的是為了成辦解脫，解脫本身的特點是便智雙運。今天我們在修學路途上方便與智慧暫時不能達到雙運，但是在交替做的過程當中，方便和智慧沒有哪個高、哪個低、哪個好、哪個壞的說法，都是平等的。所以，一座時間裡僅僅處於觀察修的狀態當中，也沒有什麼不好的，下一座的時候再根據自己妄念起現的程度，或者是自己的見解來定奪需要安住修還是觀察修。
要記住這一點啊！觀察修後沉掉眾多，多數來自於內心當中偏重於安住修，時時都想把心靜下來，即便有很多昏沉掉舉，稍稍處理一下又急於開始安住。但這時安住的效果並不好，昏沉和掉舉仍舊存在，這就是對安住修過於太心急的原因造成的。所以，即便是一座的時間都處於觀察修的狀態當中，也是非常好的。
三、如何判斷座上修行好壞
還有一種情況：出定時感覺心很容易定下來，或者感覺心一直都在飄蕩之中，或者這段時間感覺很好、感覺不太好等等。但要記住，不能以出定時的感覺來斷定座上修行的好壞，因為這樣判斷有很多不足的地方。
感覺很容易隨著環境、情緒的變化而變化，以感覺判斷座上修行好壞，充分說明你平常還是太執著於感覺。感覺和我們的修行可能有一些關係，但也沒有太大的關係，多數還是和環境、情緒有關，所以不要執著。
比如一個人昨天沒有修行，但今天遇到一個很好的環境，或者今天情緒很好的話，他的感覺決定會很好。還有一個人昨天一天都在修行，但今天遇到一個不好的環境或者不好的情緒，心情沉重，感覺不太好，我們能說這一系列都來自於昨天修行不好嗎？當然不能，因為今天感覺好的那個人，昨天壓根沒有修行。所以不能以感覺抉擇修行的好與壞。
由於習氣和對修行不瞭解的原因，我們習慣於按照自己的想法判斷好壞——能做到完全按照自己的想法行持，就是修行好；不能隨心所欲地按自己的想法做，就是修行不好。
但如今我們已經知道，在止觀交修期間，有起心動念的時候，能做到觀察修就叫好；若是心靜下來能寂止的話，也叫好。心能靜下來，不會修寂止，就叫不好；有起心動念與昏沉的時候不能做觀察修，也叫不好。總而言之，修行中不能運用剖析調伏妄念，就是不好，只要能運用上去，沒有一個不好的。
當我們懂得這個道理，也瞭解當前所修之法的次第後，好與壞永久不會在我們身邊發生。除非你不肯做，比如當昏沉掉舉起現的時候，不肯用剖析調伏妄念去對治，當心清淨下來的時候，不肯用寂止去修行。若要是這樣的話，無論是有念還是無念，你完全隨著世間的妄想在漂泊，當然說明你修行不好。但我們現前很好地在運用不同的方便法，這時候無論是觀察修還是安住修，全都是好的，沒有一個不好的。
把眼睛專注到牆與眼睛之間的虛空中觀皈依境，對嗎？
弟子問：我以前在觀皈依境的時候，是先把眼睛專注在對面的牆上，然後心裡想在眼睛和牆之間有個皈依境，但現在感覺這樣觀不對，應該把眼睛專注到牆與眼睛之間的虛空中去觀皈依境，請問這樣觀對嗎？感恩上師！
大恩普紮上師答：
你先看著牆，然後在牆和自己的眼睛中間樹立一個空間，再把皈依境放到中間，這當然也沒有什麼不好，可能是個人習慣吧。就像我們平常吃飯的時候，吃一口飯嚼幾下就吞下去了，但我也見過很多人，一口飯吃下去，每粒米都要嚼幾下，因此他吃飯的時間就很長很長，比我們吃飯的時間會多幾倍。習慣於這麼做的人，一般做什麼事情都會很認真，所以會先把牆觀出來，再把眼睛看好，中間再樹立一個空間，再把皈依境放在裡面。
這麼做可是可以，但是我們觀皈依境的時候，還是要觀待自己專注的點是什麼。只要你把注意力放到牆上了，無論是白牆還是藍牆，即便再觀個皈依境，你所觀的這個皈依境也決定是模糊的，因為我們一再強調過妄想的規律，也就是我們的心念一心只能一用。但為什麼有時候在我們的感覺中，在做一件事的同時，還有另一個妄想在漂泊呢？這是不夠專注的原因造成的。同樣一個道理，當你把心專注在牆面上，同時又在觀皈依境的時候，皈依境決定不會觀的太清楚，也容易丟失，因為你不夠專注。
所以，在觀的時候，無論是將眼根專注在哪一個境之上，或是心定在哪一個所緣之相上，都要看是否專注。若要是很專注的話，此時就用不著再想“前面是牆，牆前面是皈依境”，或者是“前面有一座山”，或者在天氣不太好的時候，想“是陰天或者是晴天”等等，專注在皈依境上就好了，不需要分別太多。當你專注在某一個相之上，其外的東西就不會對你產生什麼障礙啦！可能也就不會產生先看一下牆，再觀皈依境這樣的現象。當然，這些都是很細節的操作，這麼做也不是說就不對，但要瞭解這個道理。
我們可以舉個例子，比如某個人在發呆的時候，無論是心裡想著一件事，還是什麼都沒想，但都是一種心所。那時由於十分專注的緣故，即使旁邊有人在喊都聽不見，哪怕有什麼東西在前面晃，也好像看不見，就在直直地發呆。十分專注的時候就是這樣的。
但若做不到專注，就會出現似乎一心二用的情況。比如，平常無論在安住修還是觀察修的時候，總感覺有另外一個很細微的思想在飄動。特別是安住期間，好像既可以執受禪定，又有一種細微的思想在飄動，也就是我們通常所說的浮想意識。從總的角度來說，這是禪定不夠細緻和穩定所致，用世間的話來說，就是不夠專注。
這種情況不僅僅出現在修行中，平常做任何事情，都有可能出現。比如你在廚房切菜，一邊切菜一邊想其他事情。好像在一心二用，但哪件事情可能都做不好，甚至還會不小心切到手。由於走神的原因，當心念偏重於某一方面時，另外一件事就會慢慢停下來，比如專心思考而停下切菜，或停下妄念而專心切菜。
但是做到專一可不是件容易的事情，可不是我想專一就能專一啊！我們先舉個例子：發呆，它也是一種境界啊！它也不是你想發呆就能發呆的。不信，你發一下呆試試看？
可能有人心裡想：“我剛剛發過呆。”是，可能有形式上的發呆，但沒真“呆”著，因為你還在笑，你還能聽見外面有什麼聲音，甚至還聽得清清楚楚！所以，發呆也是一種境界。若連發呆都是一種境界，何況禪定？！所以，專注也是一件很難的事情，需要長期訓練和修行。但我可不是要你們修發呆啊！我們要修的，當然是禪定，但是無論修禪定還是做什麼事情，它都需要一個熟練的過程。
往昔昌根阿瑞仁波切曾經說，他在某座山上常年閉關的時候，獨自一人每天精進修法，除修行之外睡覺很少，平常懈怠的時間更少，基本一切時間都處於修行當中。但人生存還是需要生活資具的，所以有時燒火沒有火柴了，就下山到商店去買火柴，途中可能會用幾十分鐘甚至幾個小時，回家以後再繼續修行。但就是由於這一小段時間的散亂，想達到下山前的境界，還需要幾天的時間啊！
這個公案告訴我們，散亂對我們的修行會造成多大的影響！但是我們平常別說能像阿瑞仁波切那樣獨自閉關，世間的瑣事已經多得不成樣，甚至即便沒有太多瑣事，修行也是很艱難的一件事情，每天能有可憐的一座修行，已經是謝天謝地啦！
我這麼講解的真正目的在於何處呢？一方面是告誡每一位修行者，盡可能抽出更多的時間運用於修行上；另一方面，當然是讓我們在修行過程中時時提起正念。不光在座上，哪怕在座下的時候，心裡也要知道自己在做什麼，不要處於迷惑當中——做是做了很多事情，但好像都不知道自己在做些什麼。
比如，昨天的此時你的身體是什麼姿勢，當時在想什麼、說什麼，恐怕我們早就忘記了。原因是什麼？那時候沒有提起正念。雖然經歷了那段時間，但多數處於一種迷亂之中。但若讓你想想昨天修行時的境界，可能在某段過程當中的一切都會想得很清楚，原因是什麼？由於提起正念的原因，你知道自己在做什麼。這就是提起正念與忘失正念之間的差異。作為修行者，要盡可能提起正念。
讓我們都像昌根阿瑞仁波切般精進修行，從某種角度來說，還是挺艱難的，但還是盡可能往這方面發展吧。並且，修行不要太過急躁，太急於求成。像昌根阿瑞仁波切這樣的聖者，在精進修行過程中還會遇到這樣的事，那我們在修學過程中，遇到各式各樣的違緣障礙，就更不用談了。所以，這時候也不要過於太高攀。大概就是這樣的。
能觀之心亦為心所
弟子問：當疼痛產生的時候，觀察是誰在疼痛，發現只是一個能感知疼痛的意識。再繼續觀察這個意識是什麼？發現觀察不下去了。這時候發現還有一種能觀察的意識，那這個能觀察的意識又是什麼呢？它與前面那個能觀的意識是不是兩個意識？
大恩普紮上師答：
當然不是，這兩個都叫做心所。
在尋找心的過程當中，無論是中觀還是覓心法，只是名詞樹立不同，實際上是一個道理。觀心的時候，心到底在哪裡？這個被觀察、被尋找的心，稱之為所觀之心。誰在觀想？這個觀察者，是能觀之心。
當所觀之心了不可得，再去反觀能觀的心是誰的時候，前面的能觀之心就變成了當下的所觀之心，而當下的觀察者又形成一個能觀之心。也就是說，前面有所謂的所觀、能觀，當進一步觀察能觀之心時，前面的能觀自然變成新的所觀，而當下的觀察者又形成新的能觀。這樣下去，所謂的能觀之心永遠無窮無盡。思維的規律就是這樣的！所以這些都是心所。
