記下某年某月某日某時，喇嘛仁波切對某人開何種玩笑等等。這樣做非常有必要

聞法之時做筆記之必要    為什麼說銘記於心並做筆記非常重要呢？
    銘記於心並做筆記，不僅僅有助於自己在修行道路上依教奉行，而且當自己行持廣大的利生事業之時，把上師作為正量，可以為別人宣講：自己的上師是如何如何講解的。
    上師應作為正量，此生、中陰和來世，唯有上師才能救度你們。如果不把上師作為正量，除上師皈處之外，還有一個皈處嗎？還有一個救度之處嗎？是沒有的。除上師之外，無人能救度。所以說上師應作為正量。由於當今末法時代惡劣，有些人認為上師不應該作為正量，或者要觀察分析上師所宣教言。世出世間的法可以去觀察和分析，但是不允許觀察和分析上師的教言。
    講解中經常提及大恩上師喇嘛仁波切是如何如何宣講，為何經常這樣講解呢？
    因為如是宣講的話，你們就會相信我所宣講的法義。相信以後，你們自然會依教奉行；如是實修以後，在你們的相續中自然能生起了知、覺受和證悟等功德，對你們有利益。因此我在講解過程中經常提及大恩上師喇嘛仁波切如何如何宣講，原因就在此處。
    現在我能通曉法義並能講法，都是大恩上師喇嘛仁波切的恩德所賜予。如果沒有喇嘛仁波切的恩賜，我無法講解法義，也無法通曉法義。
    大恩上師喇嘛仁波切在世的時候，喇嘛仁波切所宣講的法義，我能銘記於心記住一些，無法記住的法義就做了筆記。
    我在十年之前認識到喇嘛仁波切的教言非常難得。認識到不管是世間還是出世間的話語，甚至開玩笑的話語，大恩上師喇嘛仁波切的一切言語都是蘊含甚深竅訣的教言，因此自己應銘記於心並做了筆記。
    現在所宣講的法義就是那時候我做的筆記，所宣之法也是大恩上師喇嘛仁波切當時所賜予的教言。
    為什麼我把大恩上師喇嘛仁波切所賜予的教言做為筆記呢？
    我最初做筆記，因為經常思維喇嘛仁波切如此殊勝的教言，能憶念喇嘛仁波切並利益自相續。我並非是為了名聞利養或者財物供養而做筆記，為了利於弟子修行、利益一切眾生而做筆記。因此希望並要求大家也如是銘記於心並記筆記，如是奉行非常重要。
    舉個例子，大恩上師喇嘛仁波切經常在講法當中呵斥某位弟子，並非是大恩上師喇嘛仁波切不悅意而去呵斥他，而是為了讓弟子的心入法、法入道、道中除迷亂，具備很深的密意之故去呵斥弟子。此時我做筆記的話，會記下某年某月某日某時，上師呵斥某人，如是呵斥的意義是什麼……這樣做筆記以後，一個非常廣大甚深的竅訣就蘊含在此之中。如此實行非常有意義。
    同樣的道理，喇嘛仁波切開玩笑的時候，並非是在無記或不善當中開玩笑。喇嘛仁波切開玩笑，會賜予弟子暫時乃至究竟的安樂，消除道中暫時乃至究竟的歧途和偏道；也能令弟子心入法、法入正道、道除迷亂；因為有這樣的密意，我也會詳細地記錄喇嘛仁波切開玩笑的教言，記下某年某月某日某時，喇嘛仁波切對某人開何種玩笑等等。這樣做非常有必要。
    今天我在這裡宣講自己做筆記的事情，並非是我在標榜我自己。實際上我自己是最差最差的。因為在十年前認識到喇嘛仁波切所宣一切皆為甚深殊勝之教言，尤其對自他暫時乃至究竟的安樂有利益，消除弟子暫時乃至究竟的歧途和偏道，具備殊勝甚深竅訣之故而做的筆記。如此甚深的教言，此時就在宣講當中。大家應該銘記於心而做筆記，希望大家如理奉行。
    我是不具備法相的上師，但是喇嘛仁波切的諸多教言當中，哪怕我一句銘記於心，也在這里為你們宣講。如果想真正趨入解脫道並真正修行的話，哪怕僅僅一個教言對你們都非常有益。因此希望大家應該銘記於心並及時做筆記。

心裡會想：“這是無有的……”這就是耽著之心

  道驗之暫時淨相和證悟之究竟淨相兩者之間的區別在於何處？道驗之暫時淨相是無常的、有變化性的；證悟之究竟淨相為究竟自現密嚴剎土，顯現沒有變化性。這就是兩者的區別。
    兩者的區別還在於：究竟之淨相沒有貪執和耽著，暫時之淨相有耽著之心。比如說我剛才宣講修行直斷時自身外境成為微塵或空性，或者修頓超顯現佛像、明點、金剛鍊或文字等，心裡會想：“這是無有的……”這就是耽著之心。

但現今我說這就是證悟大圓滿的殊勝方便，可能有很多漢族弟子馬上就會說：“我要離開亞青……”

漢族弟子中還有一種誤解：雖然自己智慧不足，但上師是智者，持續聽聞上師講法之後，自己就會學到如上師般之見解。實際上不是這樣的。 真實大圓滿之智慧學能學到嗎？是無法學到的。而是依教奉行、具足信心、恭敬心祈禱才能證悟，並非學就能學到大圓滿之見解。大家一直都在修習大圓滿，但修學當中不如理如法，所以見解至今停滯不前。 喇嘛仁波切大恩者共同外傳中講述了喇嘛仁波切如何承事上師。比如喇嘛仁波切為昌根阿瑞活佛擠牛奶、燒茶以及磨糌粑等等，此乃證悟大圓滿的不共殊勝方便。當時喇嘛仁波切認識到這就是證悟大圓滿見解的不共殊勝方便，之後便認真奉行。但現今我說這就是證悟大圓滿的殊勝方便，可能有很多漢族弟子馬上就會說：“我要離開亞青……” 為什麼會這樣呢？ 雖然都知道大圓滿法非常殊勝，但由於不懂修習大圓滿的方式。雖然知道依止上師，但不理解依止上師的方式方法，而造成這樣的過失。

比如之前有個漢族弟子這麼講：他已經證悟見解了，他不再需要上師次第性傳講竅訣

比如之前有個漢族弟子這麼講：他已經證悟見解了，他不再需要上師次第性傳講竅訣。只要上師念個竅訣的傳承，這樣他就可以名正言順地攝受弟子。 如果一個人真的已經證悟的話，念不念傳承有什麼意義呢？如果他已經究竟成佛的話，還需要上師為他念個大圓滿之竅決傳承嗎？！這種人正是由於自私自利、愚昧無知而步入偏道。 有些漢族弟子到現在也不清楚對上師恭敬心的緣由，是因為上師高於自己？還是因為自己和上師平等？不知道何謂上師，也不了解上師的功德，這些都是不如法的。 如何正確認識和理解上師呢？ 上師的功德遠遠高於自己，上師對弟子的恩德是最大的，上師是自己今生後世的唯一的依怙。應如是理解和認識上師。 像剛才講的那個漢族弟子自稱究竟成佛，但他的相續中充滿傲慢心，認為自己見解比上師還好；只是為了要從上師那裡得到傳承，才在口中稱呼上師，但心中並未把上師做為今生來世唯一的怙主。這樣是不如法的。   

開啟神山之功德與利益

開啟神山之功德與利益如授記中云：“凡是與此聖處結緣的眾生，必定往生銅色吉祥山。”若喇嘛仁波切未能開啟神山，則無法利益所化眾生。 此聖處本來就是三身之剎土，令具緣徒眾現量見到此三身之剎土，稱之為開啟神山。現量見到神山的徒眾，沒有信心的而生起信心，沒有出離心的而生起出離心、沒有菩提心的而生起菩提心，對見解沒有了知、覺受及證悟之功德都能在相續中相應生起了知、覺受及證悟之功德；此就稱之為開啟神山之功德。應如是認識開啟神山之功德。 喇嘛仁波切開啟神山之事業也如是利益所化眾生。 本師釋迦牟尼佛時代也有如是公案：具髻梵天和舍利子就世界是否為清淨之相而展開辯論，辯論很久都沒有說服對方。於是，兩個人到佛陀那裡，祈請佛陀給予開示。佛陀說：“這個世界本來就是清淨之相，因眾生迷亂顛倒，無法見到清淨之相。” 與此公案一樣的道理，因眾生迷亂之故，無法見到神山清淨之相。喇嘛仁波切大悲加持，令具緣弟子見到神山清淨之相。

僅僅在口頭上談論大圓滿之見解的是非、有無、一異、雙運等，對於證悟大圓滿見解沒有任何意義

接著喇嘛仁波切為弟子寫下了見修行果轉為道用的教言，如偈頌云：

    是非離意決定為見解，不散遠離妄念之修護，  
    無有善惡取捨行為作，證果遠離希慮意決定，  
    總之護持法性本脫性，當作超彼一切之決斷。 
    自心證悟上師時，即知境心乃一味，  
    彼時現有諸器情，除此上師餘外無，  
    如是不知利益微，若知二執希慮滅，  
    與勝上師乃無別，說為殊勝之悉地，  
    百要關鑰即是彼，向愛子們如是言，  
    實無見地說大話，當知沒有甚用處，  
    以慈愛念失口言，如是所說汝去行。

    此為持明成就者所慈護，賜予深訣之愛子、受持三藏的士夫、令佛教如白晝的明燈、濁世群生的皈怙、慈念勝劣的守護者、諸智慧空行之所護、守誓護法們之所護持、五毒如火熾燃的流浪僧所寫。

    此時所宣的具足見修行果的偈頌非常殊勝，最好能背下來。若做不到，隨文思意如是理解非常重要。
此偈頌詞句雖然很少，但決定修行者的修行能否圓滿。如果能背誦下來並銘記於心的話，可作為一生中奉行的教言修行。
    偈頌解釋如下：
    大圓滿之見解是什麼？遠離是非、遠離思維造作，如是能夠斷定為見解；執受遠離是非、意識之見解並且行走坐臥中不散亂地護持，此為修行；在不散亂、遠離妄念護持之中，此時無有善惡之取捨為行為；執受這樣的見解以外、沒有任何的果位可以得到、已經遠離對果位希求之心，如是斷定而護持，稱之為果位。
    總之，見修行果在執受本來自解脫之外，此外再沒有見修行果；斷定見修行果都蘊含在所證悟的見解和法性當中，除此之外並無其他的見修行果，如是抉擇；見修行果都斷定為覺性、除此之外沒有護持；一切顯現除了自心上師以外，其他任何沒有的，證悟這樣的上師。總之，一切經續竅訣、大圓滿基道果、今生來世及中陰之百要關鑰為這個殊勝竅訣，因殊勝之故把這個竅訣呈給愛子們。
    “是非離意決定為見解”，此見解是如何遠離是非意識？要以實修來體會和證悟此見解。“不散遠離妄念之修護”，什麼為散亂？什麼是不散亂？也要以實修打坐來區分。
    僅僅在口頭上談論大圓滿之見解的是非、有無、一異、雙運等，對於證悟大圓滿見解沒有任何意義。想要認識並證悟大圓滿之見解—— “是非離意決定為見解”，唯有依止寂靜之處，以觀察修、安住修和祈禱上師交替去打坐實修才能夠證悟此見解。

喇嘛仁波切《呼喚上師》中也如是所宣

喇嘛仁波切《呼喚上師》中也如是所宣：“遍滿法界原始基位中，本來解脫法身普賢知，無作任運本性作祈請，無勤獲證空性賜悉地。” 
    “遍滿法界原始基位中”——憶念上師的當下，根本沒有區分此為上師之顯現或者彼為憶念上師之心，此亦為心之本面。
    “本來解脫法身普賢知”——此時心之本面沒有任何安立和造作。
    “無作任運本性作祈請”——此時上師與自心無二無別、無有任何改造，自然護持本面之中，此就是“無作任運本性作祈請”，於此本面做祈禱，就稱之為信心和淨信。
    “無勤獲證空性賜悉地”——上師與自心本來相融之中，此時能執受本淨空性，能賜予一切悉地和加持。

究竟之淨相與暫時之淨相的區別

究竟之淨相與暫時之淨相的區別    喇嘛仁波切傳記中所記載的具緣徒眾所見之淨相，先後宣講了我、仁增旺修活佛、丹增尼瑪活佛、阿巴南卓堪布、阿衝活佛以及今天宣講的龍朵活佛所見之淨相。這些聖者所見之淨相為究竟的自現密嚴剎土，現量見到或者現量證到此密嚴剎土，就稱之為究竟之淨相。
    這些具緣徒眾所見淨相為究竟之淨相，並非是平時修行過程中暫時所顯現的道驗。比如說夢中現見佛像和剎土、或者修行道驗中暫時所顯現的佛像或剎土，這些顯現只是暫時的道驗，和究竟之淨相不一樣，不能將兩者混為一談，兩者有很多區別。
    那麼此兩者的區別在何處呢？
    比如說，喇嘛仁波切傳記中所記載的這些殊勝弟子所見之淨相如何？他們所見之淨相指的是自現密嚴剎土、一切諸佛成就之究竟果位，如是稱之為究竟之淨相。
    此時所現見的究竟之淨相是以何種方式而現見的呢？外為所見之佛像和剎土，內為氣脈明點增長並且於界中清淨，密為一切迷亂於覺相與大法身界中清淨，內外密如是清淨才能現量見到究竟之淨相。
    夢境中見到的佛像或剎土是暫時性的；同樣修直斷或者頓超時，所見到的佛像、明點、文字或剎土等清淨之相也是暫時的，與傳記所宣的具緣弟子所見的一切諸佛自現密嚴剎土之究竟淨相有區別，不能混為一談。如果混為一談，則墮入偏道。
    大家要明了和認識兩者之間的區別。如果修道中無法區分兩者的差別，則會出現偏道、誤道和歧途。以後持護增佛法時，也應在上師處斷定這兩者的區別。
    藏族弟子在修直斷和頓超時，以氣脈明點為要，修行中的道驗顯現佛像及文字的情況很多，也有的人晚上做夢的時候顯現清淨之相。尤其是漢族弟子在修道中，遇到這樣的顯現非常多，有些人認為暫時的道驗是究竟清淨之相，因此執著而生起歡喜心，不應該這樣。

 

道驗和證悟之間的區別    如何比較和斷定實修中道驗和證悟的區別呢？可以在有相應道驗的道友之間比較，但最終應在上師處斷定是否為證悟還是道驗。
    證悟後所見之淨相為勝義諦之淨相，此淨相為自現密嚴剎土，也是一切諸佛成佛之剎土，此淨相沒有任何變化。而道驗所見清淨之淨相是有變化性的。
    喇嘛仁波切大恩者的一位上師為新龍的索朗年扎活佛。他如是所宣：頓超道驗所現之佛像清淨以後再次顯現這些佛像，此顯現的佛像為密嚴剎土，沒有變化性，此時為證悟之淨相。
    總之，並非所有的淨相都是相同的，也並非所有顯現的淨相中佛像和剎土都是相同的。此等顯現有區別，大家要理解和認識這一點。
    今天所宣傳記內容為龍朵活佛所見之淨相。龍朵活佛也是喇嘛仁波切的心子之一，也為證悟實相、親見淨相之聖者。
    此不變之淨相如何現見？在道中如何修行？這些法義在傳記中有詳細記載，希望大家銘記於心。如果沒有去聞思，什麼也不懂去修行，修行中也不具備前行、正行和結行，不具足三殊勝而修行的話，則無法現見淨相。
    傳記中此處記載龍朵活佛次第修行、最後現見淨相，然後呈報給喇嘛仁波切。如果大家欲求現見淨相，也應如是次第修行。

尤其漢族弟子，雖然認為大圓滿是深道之法，但是當聽說有大圓滿灌頂的時候，不管距離有多遠，都爭取到達那個地方接受灌頂

    現今很多人都是說大圓滿是深道之法、速道之法，但是如理如法理解和奉行大圓滿深道之法理趣的人極其稀少。
    尤其漢族弟子，雖然認為大圓滿是深道之法，但是當聽說有大圓滿灌頂的時候，不管距離有多遠，都爭取到達那個地方接受灌頂。此時他們不知道灌頂的含義，也不知道灌頂殊勝的理趣是什麼，更不理解如何接受灌頂的方式。只是認為跟隨很多人一起，得到了一個寶瓶（放在頭上）或者喝到了一些甘露水，認為這樣接受灌頂就可以了。但是未喝甘露水之前的你和喝了甘露水得到灌頂的你沒有任何區別。為什麼會這樣呢？原因就在於弟子不能如理接受灌頂，不能如理理解大圓滿深道和灌頂的理趣。
    很多人都知道大圓滿灌頂非常殊勝。雖然灌頂殊勝，但是很多人無法理解灌頂的理趣，也無法如理奉行接受灌頂的方式，所以自己的身語意灌頂前後沒有任何變化。
    灌頂之前是凡夫之身語意，灌頂時會得到上師金剛之身語意加持。雖然此時自己無法現量見到上師金剛之身語意，但得到上師的加持以後，自己的身語意跟以前不同，顯現相應的淨相。
    很多人認為灌頂之前和灌頂之後的身語意沒有任何區別，也不認為遇見如佛般的上師賜予加持，自己的身語意跟以前不同；也不認為得到上師的加持以後，自己如願能得到暫時和究竟的安樂；他們的相續中絲毫沒有淨相，僅僅為得到一個灌頂而接受灌頂。
    因此我經常提醒和教誡大家，所宣之法重要，宣法的意樂和方式更加重要；所聞之法重要，聞法的意樂和方式更加重要；所修之法重要，修法的意樂和方式更加重要；原因就在此處。僅僅聽聞很多法，但是修法的方式不如理如法，則意義不大。
    現今尤其漢族弟子，對佛法具足信心和淨信，如同口渴欲飲。但缺陷在於何處？缺陷在於未能如理如法修行，因此無法現量感受和體會修行。口中宣稱大圓滿法為殊勝深道之法，但無法體會大圓滿究竟深道、速道的理趣。無法體會的過失就在於未能如理如法修行，因此希望大眾慎重抉擇修行的方式和方法。

宣講喇嘛仁波切傳記的緣起

宣講喇嘛仁波切傳記的緣起此時所宣之法包括本師所宣之八萬四千法門。此八萬四千法門聚集在九乘教法之中，九乘教法聚集在無上極密光明大圓滿法之中，光明大圓滿法之精華為此時所宣之法——上師瑜伽，一切佛法的精要聚集在此上師瑜伽之中。除上師瑜伽之外無法安立八萬四千之法門，也無法安立六百四十萬續。否則，此非為清淨修行之道。八萬四千法門與一切經續竅訣，如此之多法門是無法一一實修的，也無法修成。八萬四千法門之真實意與一切經續竅訣之精要是什麼？即為無上極密光明大圓滿之深道。若要實修光明大圓滿，首先認識基位、接著道中修行、最後證得究竟圓滿果實，唯有依止上師、唯有依止上師的教言去實修，才能究竟圓滿。除此之外，有沒有另外一個光明大圓滿深道去實修呢？是無有的，也是無法修成。因此，除上師瑜伽——光明大圓滿深道、速道之法之外，無有修行。 這就是為什麼今年宣講喇嘛仁波切傳記的原因、理趣所在。 所宣之法不重要，宣講的方式重要；因此宣講的方式重要之故，在此重複強調。同樣對你們大家來說，所聞之法重要，但聞法的意樂更加重要。所以在此宣講此傳記的重要性，一定要認識聽聞及閱讀此傳記的理趣、理由；否則沒有任何理由去聽聞傳記的話，意義不大。 我宣講佛法也有宣講的理趣，你們聞法也應該有聞法的理趣。僅僅聞法不重要，聽聞之後一定要運用和實踐，運用和實踐佛法非常關要。實踐佛法也要具足理趣，否則意義不大。 

喇嘛仁波切就是上師您！上師您就是喇嘛仁波切！

持明前賢修規•老頑解脫行跡
——印圓雙運歡喜妙音

蔣陽龍朵加參仁波切    著
阿松•桑昂丹增仁波切   傳講

第七十二講2012年7月31日

【前行要義】今天聞法不應以自私自利發心而聽聞，應如是明觀：遍虛空之處，遍滿眾生；遍滿眾生之處，遍滿痛苦。這些被痛苦所縛的眾生曾經做過自己的父母，願將如母有情安置於究竟佛的果位，為此今天在這裡聽聞佛法。   

親見淨相即生成佛之公案    喇嘛仁波切傳記中所記載的淨相只是喇嘛仁波切大恩者的少部分弟子所見之淨相，但所見淨相之弟子並非僅僅是傳記中所提到的這些弟子。喇嘛仁波切大恩者親口所宣：親見淨相、即生解脫者有三萬多的徒眾，其中有出家的男眾女眾，也有在家的男眾女眾，也有漢族信眾，也有藏族信眾。
    什麼是親見淨相？弟子在此生當中，現量現見自現密嚴剎土而究竟自解脫，稱之為親見淨相。
    之前曾宣講過即生解脫的公案。這些親見淨相的弟子，都是現證密嚴剎土而即生成佛。
    比如說前幾天，措哲寺的一個叫才讓東珠的僧人，現證密嚴剎土而即生成佛。他依止喇嘛仁波切，被喇嘛仁波切大悲攝受以後，得到喇嘛仁波切共同與不共同法要之恩賜。他以傳承的法規次第修行，現見喇嘛仁波切身之壇城印證見解而成就。喇嘛仁波切親口授記：即生現見密嚴剎土，即生能夠成佛，得到金剛持的究竟果位。
    在他圓寂七天前，預知自己會圓寂。圓寂時，他所現見的一切為淨相，一切顯現為密嚴剎土。臨終時他沒有任何痛苦，也無法尋覓痛苦和不清淨之相；在淨相之剎土之中，具足安樂面對死亡。在臨終三天之中，他念誦著《上師瑜伽》和喇嘛仁波切所著述的《呼喚上師》，在安樂之中迎接死亡。圓寂以後三天當中，他的法體縮小至約有一肘高。三天后荼毘時，整個大地上顯現彩虹和光，香氣也佈滿整個虛空。
    昨天給大家看的是這位僧人荼毘後的照片。他的骨灰中有捨利，靈骨上顯現種種佛像和自生種子字等殊勝瑞相。這些瑞相意味著什麼？這些瑞相說明僧人才讓東珠如喇嘛仁波切親口所授記般，即生證得金剛持之果位，顯現殊勝成就之相。
之前所宣講的堪布阿巴南卓，在三十二歲圓寂時，同樣顯現成就之相。
    今天所宣的阿衝活佛也是在三四十歲圓寂於甘孜醫院，也得到喇嘛仁波切的授記。當時圓寂後，法體從頭到腳發出如同玻璃反射的彩虹和光。這是我和眾多道友親眼所見之瑞相。
    新龍的阿克哦德也是喇嘛仁波切的心子之一。他有絡腮鬍子，以前住在禪院。他依止喇嘛仁波切以後，以共與不共之大圓滿之道次第修行，獲得成熟灌頂與解脫竅訣法，並如理實修後，最後也是現量見到喇嘛仁波切身之壇城和密嚴剎土。往生之時，自然沒有任何疼痛和痛苦，而是充滿喜悅之心說：“死亡真的是多麼奇妙啊！一切顯現之剎土並未遮止。”就這樣高高興興迎接死亡。
    之前所宣的喇嘛仁波切弟子中甘孜的格熱，圓寂之前的法體有一米八高，圓寂以後縮小到一尺多高。也同樣顯示殊勝成就之相。
    以前有一個貢覺（西藏地區）的覺姆，說自己要死了，要圓寂了。於是她就派一位女眾請我過去。我當時也很繁忙，所以就沒有抽出時間過去看望。後來她示現圓寂。等她圓寂以後，我過去看望的時候，看到她的雙手為金剛持的手印，而且睜著眼睛，於等持中圓寂。
    還有個囊謙的覺姆也是呈現殊勝成就之相而圓寂。圓寂之時，她以獅子臥的睡式，頭放在枕頭上，腳在床尾。圓寂以後，身體不斷縮小。身體縮小以後，頭自然沒有在枕頭上。當時很多覺姆聽說上師要來，擔心我看到這樣（頭不在枕頭上），肯定會呵斥她們的。於是她們就移動這位覺姆的法體，讓頭放在枕頭上。這樣移動以後，法體再沒有縮小。
    示現如是成就之相而圓寂的弟子並非只有一兩個，在喇嘛仁波切的弟子中，示現成就之相而圓寂的弟子有百千人之多。
之前也宣講過在昌台安宗地區的一個人。他在年輕時什麼壞事都做。雖然出家以後，形象為僧眾，但是他也會做在家眾所做的非法之事。到亞青依止喇嘛仁波切以後，喇嘛仁波切圓滿賜予給他共與不共之成熟灌頂和解脫竅訣。
    他在年輕的時候非常富有，而且有很多親朋好友。但是因為他很壞，經常做壞事之故，在他年老的時候，這些親朋好友也不認他，也不管他，最後他一個人住在亞青的空房子裡面。
    最後他病重臨終之時，我去看望他。此時他已經無法言語，眼睛也無法看見我，只能稍微動一下手腳，更無法念誦往生法。
    當時我就提醒他：“不要忘記上師！不要忘記教言！”我問他：“忘記上師沒有？忘記教言沒有？”他含糊回答說：“無法憶念上師，也忘記教言。”當時沒有其他辦法，我在境心無二中安住大約十五分鐘，之後他能言語而且口齒也非常清楚，睜開眼睛而且能坐起來，他對我說：“現在我已經看到了極樂世界。”不到半個小時，他在快快樂樂之中示現圓寂，沒有絲毫痛苦。
    現今仍然健在的具緣弟子中，親見淨相有多少呢？也有百千萬人之多。
    現今是否具足親見淨相的教言和竅訣以及上師呢？這些殊勝教言和竅訣以及殊勝的上師現今仍然具足。關鍵取決於自己是否具足信心、淨觀和精進，一切的關鍵取決於自己。
    喇嘛仁波切就是上師您！上師您就是喇嘛仁波切！
    現今很多人認為喇嘛仁波切已經示現圓寂不在世了，我代替喇嘛仁波切在這裡。現今在漢藏弟子中，有很多人親眼現見我為喇嘛仁波切之相，也有的人能親見我與喇嘛仁波切一樣的所有身壇城。
    比如說昨天早晨我在講法的時候，慈善醫院的醫生索嘎現量見到了圓滿壇城。我為大家傳授菩薩戒（祖師法會前、藏歷五月二十一）的時候，醫生索甲也現見我示現虹光身。當時無需要遮止一切顯現，也無需改造，上師與自心無二之中親眼所見。
    之前舉行金剛舞法會期間，一位嘎節的在家眾來到亞青參加金剛舞法會。法會期間我為信眾直指身之壇城時，他於一切顯現本來與自心無二中，無需改造、親眼現見喇嘛仁波切之相，同時現量見到圓滿壇城。他是一位普通的在家人，以前也沒有來過亞青。
    前幾天我去果洛地區的時候，在一個寺廟為僧眾講解不共同前行。此寺廟的一位僧人叫扎巴，現見我為喇嘛仁波切之相，而且圓滿見到所有的壇城，以此現量親見而證悟見解。不需要修、也無需要直指而證悟見解。最後見到我的時候，感動地哭泣著說：“喇嘛仁波切根本沒有圓寂！喇嘛就是上師您！上師您就是喇嘛！無有任何區別！” 
    不管是出家眾還是在家眾，現今如是現量見到這一切殊勝顯現的弟子是很多的。
    是不是現今才有這樣的顯現呢？並非是現今才有這樣的顯現，喇嘛仁波切健在時，就有弟子現量見到這些殊勝之相。比如說以前我灌頂時，有的弟子於上師與佛像無二中親眼見到現量清淨之相。
    今年神變月我（在亞青）傳授八關齋戒的時候，昌台此地附近村莊的村民都認識喇嘛仁波切。很多人現量見到喇嘛仁波切。並說：“哦！今天是喇嘛仁波切親臨到這里傳戒！也是喇嘛仁波切親自宣講法語！” 
    喇嘛仁波切為我著作的上師瑜珈中，明觀福田中觀想的皈依境不是我現在這個樣子，而是觀想金剛持。為什麼這樣？因為具緣弟子看到我的法相為藍色的金剛持，把所見之淨相呈報給喇嘛仁波切，所以喇嘛仁波切著作中寫的是金剛持。

喇嘛仁波切不共之傳承    今天為什麼要宣講這些法義呢？講解的原因就在於：所見淨相的弟子現今是具足的，所見淨相之教言和竅決也是具足的，所見淨相之上師也是具足的，這就是我們喇嘛仁波切的不共之傳承。
    如是講解不是簡單的講解，也不是為了得到堪布或活佛的名號，這樣講解為喇嘛仁波切之傳承不共之講解。
    我為弟子現量直指虹光身、直指喇嘛仁波切之相、直指身之壇城，並令具緣弟子現量見到這一切，此就稱之為喇嘛仁波切不共之傳承。
    喇嘛仁波切不共之傳承的殊勝之處並不在於講解殊勝，而在於直指身之壇城而加持弟子相續，令弟子現量見到密嚴剎土。喇嘛仁波切不共之殊勝傳承現今仍然具足，仍然有很多具緣弟子現量見到壇城。
    直指的上師、具緣徒眾、所見之淨相以及成就究竟之果位，之前宣講的就是這四要。在一切經續竅訣中亦如是所宣，喇嘛仁波切等諸上師也如是宣講：所見之淨相為究竟之果位。
    今天所宣之法並非以傲慢心提高自己的聲望而宣講，也並非以我執謀求自利而宣講，也不是希望你們執著我而宣講。
    為什麼這樣宣講呢？這樣宣講的目的是為了你們對我生起敬信、淨相和淨觀，對法生起敬信、淨相和淨觀。這樣的話，你會對上師和法生起歡喜心和淨信，也會生起精進之心，這樣自然能得到究竟果位。以上所宣內容為聞法的方式和方法以及如何理解法義，大家應該認識和理解具緣徒眾所見之淨相吧。

【傳記正文】密之義傳第二章具緣弟子親見淨相    阿衝活佛是新龍下區人，他所在的寺廟為薩迦派的寺廟。即使這樣，他還是到亞青依止喇嘛仁波切，喇嘛仁波切也具足薩迦派的道果法。
    喇嘛仁波切在根本上師——德雄瑪活佛蔣華嘉參面前，得到薩迦派松昂仁波切道果法之不共傳承。
    喇嘛仁波切首先賜予阿衝活佛薩迦派不共的松昂道果法。從至尊薩迦巴到蔣華嘉參、昌根阿瑞仁波切之間的傳承竅訣。阿衝活佛先修持三個月的道三現的引導觀修類，之後做了數月三續的觀修引導，並且修持了文殊怙主阿旺拉巴的見解引導。那個時候阿衝活佛對輪涅無別的見解，生起了不為他心所奪的定解。
    喇嘛仁波切賜予教言：“去修持道果法的話，此生當中能得到金剛持的果位。” 
    兩位恩師（昌根阿瑞仁波切和喇嘛仁波切）沒有任何隱秘而賜予教言傳承，沒有任何其他的人求此道果法。大手印和大圓滿雙運見解和證悟無別之本體，應如是修持之道相。最後清淨三脈五輪中消盡一切不清淨之迷亂分別，此乃成熟身與大智慧本體之密法。
    當喇嘛仁波切直指深奧身之壇城能依和所依之時，阿衝活佛當下止息庸俗的分別念，見到內外顯現為身語智慧無別之淨相，現量見到喇嘛仁波切身之圓滿壇城。當把此時的見解呈報給喇嘛仁波切以後，喇嘛仁波切稱讚道：“此乃是究竟之果位。我的根本上師德雄瑪活佛蔣華嘉參也如是所宣：'清淨現有圓滿尊壇城，成熟脈風明點為法身，輪涅呈現唯一智本體，願獲殊勝悉地祈加持。'似乎你已達到偈頌中所講的境界，其他大德如薩迦派根嘎桑波和全知索南桑給也有很多這樣的講法。”

信心故事三則

略釋科判題目

    今天所宣之法為喇嘛仁波切傳記中密之義傳的第二個科判——具緣徒眾所見淨相。
    首先大眾要認識什麼是具緣徒眾？什麼是清淨淨相？所見的方式是怎樣？
    是否為具緣徒眾關鍵取決於何處？關鍵取決於信心。無有信心為不具緣弟子，具備信心稱之為具緣弟子。
    具緣徒眾所見之淨相，此處所宣之所見淨相是什麼？本來如是而現見稱之為淨相，並非將不淨之相意念造作為淨相，如是非為淨相。淨相指的是本來顯現即為佛身或剎土，也就是此顯現為五種圓滿，本來如是而現見，稱之為淨相。具緣徒眾也如是去認識。
    現見的方式為何呢？並非以現在不清淨的意識、不清淨的心、不清淨的眼、不清淨的根……來觀待不清淨的外境，並非所見的是不清淨的一切。所見之眼為清淨之眼，所見之根為清淨之根，所見之意識為清淨之意識，所見之外境也是清淨之外境，如是就稱之為具緣徒眾所見之淨相。具緣徒眾所見之淨相的究竟果實為自現之密嚴剎土，除此之外無有其他清淨剎土。

 

勝義諦唯依信心而證悟    自現之密嚴剎土、現量見到和證得無上之金剛持果位，關鍵取決於信心和淨觀淨相之上。尤其信心為關鍵之中的關鍵！
    今天為什麼要宣講信心呢？總的來說，漢族弟子對佛法有信心，尤其對光明大圓滿殊勝之道有信心。但是對於現量自現之密嚴剎土、究竟佛之果位的信心夠不夠呢？信心不夠。
信     心最為關要，勝義諦要靠信心而證悟。尤其是光明大圓滿之見解，要依靠對上師圓滿的信心，上師的密意遷移到相續而證悟光明大圓滿之見解。
    宣講這些法義，並非我要最好的、最高的地位，而要求你們具備信心和恭敬心，而是你們自己要現量證悟見解，唯有信心才能證悟，因此如是宣講。關鍵之關鍵、重要之重要取決於此信心！
    如果無有信心，即使你在九年之中不分晝夜地聞思，也無法證悟勝義諦；同樣，若無有信心，即使你閉關九年修行，仍然無法證悟勝義之實相；同樣，若無有信心，即使九年之中積資淨障，也無法證悟勝義之實相。
    這是什麼原因呢？比如說聞思很多年的人，雖然能安立勝義之實相，但是仍超越不了意識造作。要想證悟實相，唯有依靠信心和上師的大悲加持才能證悟。
    若沒有信心，即使閉關實修九年，也許你的相續能生起共同的寂止覺受，但若想證悟究竟勝義之實相，唯有依靠信心和上師的大悲加持才能證悟。所以信心最為關要。
    我等根本上師喇嘛仁波切大恩者與昌根阿瑞活佛密意相融，是依靠喇嘛仁波切的信心和昌根阿瑞活佛大悲加持，並非是以聞思修而與上師密意相融。
    歷代傳承祖師都是依靠對上師的信心和上師的大悲加持而證悟大圓滿見解。
    比如說我等根本上師為喇嘛仁波切大恩者，喇嘛仁波切的根本上師為昌根阿瑞仁波切，昌根阿瑞仁波切的根本上師為堪布昂瓊，堪布昂瓊的根本上師為龍多仁波切，無垢光尊者的根本上師為格瑪燃匝尊者……歷代傳承祖師都是依靠信心和上師的大悲加持而證悟見解，並非以精進的聞思修而證悟見解。你們可以翻閱他們的傳記，自然能知道和領悟。
    比如說，無垢光尊者依止格瑪燃匝尊者之前，在整個藏地——四水六崗（康巴一帶）以及後藏沒有超過他的智者。雖然無垢光尊者是這樣一個智者，但是依止格瑪燃匝尊者之前，卻無法證悟勝義之實相和究竟大圓滿之見解，依止格瑪燃匝尊者之後才證悟勝義見解，在傳記中也如是所宣。
    雖然無垢光尊者有很多上師，但唯有格瑪燃匝尊者成為根本上師。根本上師的含義是什麼？並非是說得到很多法就稱之為根本上師，而是能令你現見自心之法性，就稱之為根本上師。
無垢光尊者能證悟勝義實相和究竟見解，依靠他對上師的信心和上師的大悲加持而證悟，並非依靠聞思修而證悟。大家可以翻閱無垢光尊者的傳記就能了知。
    喇嘛仁波切健在的時候，唯有以信心才能見到喇嘛仁波切身之壇城，唯有依靠信心才能證悟實相和現見自現密嚴剎土。喇嘛仁波切健在的時候，也有很多智者和堪布前來拜見，但因為沒有信心之故，無法見到喇嘛仁波切身之壇城，也無法印證和證悟見解。具足信心的話，即使沒有聞思修，謁見喇嘛仁波切時也能見到身之壇城，而且當下印證或證悟法性之實相，也能現量見到自現之密嚴剎土。這樣的人有很多。因此，信心最為重要！最為關要！
    在座的大眾依止我、聽聞我宣法、希望能夠證悟究竟圓滿大圓滿之見解，如果要我利益你們，你們也要對我生起信心。如果沒有信心的話，即使我有利益你們之心，你們也無法得到利益。之前也講解過，雖然上師有大悲加持之鐵鉤，但是弟子相續沒有信心之鐵環，上師大悲加持之鐵鉤是無法勾住斷裂之鐵環。
    今天講這一點的理由就在於：在座的漢族弟子聞思並不廣大、尤其不理解實修之理趣。為了對你們有益，我把心中的精華、心裡話告訴你們，希望你們理解並銘記於心，這樣對你們有益。而且你們依止我以後依教奉行，你們也能修成法。
    再舉個例子：在亞青有聞思二十多年的聞思者，也有修了十年、二十多年的修行者，但是他們無有信心之故，雖然我為他們講解很多，但他們無法見到實修之精要，我也無法直指給他們。然而，在藏族弟子當中有很多愚鈍、沒有智慧、從未聞思過的人，但是他們信心具足，堅信一切唯有依靠上師。無需要我為他們講解，也無需要印證和直指，他們就能證悟見解。
    又比如說，在藏族男眾弟子當中，有聞思很多年的智者。他能不能宣講見解呢？他能宣講見解。能不能宣講修行呢？也能宣講修行。但是他的相續沒有證悟勝義之實相之故，他所宣的見解和修行都是意識造作。如同食子和神饈，表面上看上去很華麗，但打開中間仍然是糌粑所做。

 

信心公案一——兩個僧人的故事    在藏族弟子的男眾和女眾當中，有的人很愚鈍。比如我給他（她）傳竅決，當傳到五六個竅決的時候，他（她）都記不清楚頭和尾是什麼。雖然如此愚鈍，但是此等弟子若具備信心，因證悟內在之見解之故，他所說的話與智者和成就者是一樣的，哪怕所說的一句話都能如如地表達赤裸見解。
    之前在祖師法會期間，我與一位堪布談話時，旁邊有兩位僧人。這兩位僧人都是非常愚鈍的僧人。雖然這兩位僧人愚鈍很相似，但是兩個人相續中信心不一樣，所以他們對見解的認識和證悟也不一樣。
    這兩位僧人都很愚鈍，如果傳竅決的話，都無法清楚竅訣之次第。但是其中一個具有信心。他是如何具足信心呢？他堅信上師就是佛，他唯一的依靠就是上師，而且經常祈禱上師。他無法知道佛是什麼樣子，但是他唯一依靠上師，上師就是佛，具足這樣的信心而祈禱上師。雖然他不能講明白竅訣和內在之見解，但是通過他所說的詞語，就能知道他已經證悟大圓滿之見解。
    另外一個僧人雖然也很愚鈍，但是沒有信心，而且不經常祈禱上師之故，他也無法講解清楚內在見解。他們這兩個人本質上有區別。雖然第一個僧人愚鈍，但是他內在證悟見解。他先認識上師為佛，如是無改造認識以後，現量見到上師就是佛，之後也能現量見到究竟大圓滿之見解實相。證悟見解實相以後，他的相續就能生起無改造之善心，他的身語意所做一切都為了利益眾生而沒有任何損害。此就稱之為具足證悟大圓滿見解之殊勝之相。
    雖然這位僧人愚鈍，但是他證悟大圓滿見解實相之時，所見一切都是淨相。雖然他無法表達，但是他所做所思所言都視為上師之顯現。
    另外一個僧人愚鈍而且不具足信心，因此非常自私自利，心中所起的念都是惡念，所作的行為也很粗暴，口中所言都是損害他人的言語。讓他做這個，他卻做那個；讓他做那個，他卻做這個。
    這兩個僧人同樣是愚鈍之人，但是一個具足信心，另一個不具足信心，區別就在此處。
    同樣為愚鈍之人，但是具信心者，一切顯現都是上師，對所有一切都生起信心和淨相、一切都是上師之大悲加持。另一個也同樣愚鈍，而且沒有信心，對所見的一切生起邪見，身語意所做都是損害他人的行為。兩者愚鈍相同，但區別在於是否具足信心。

 

信心公案二——僧人格日的故事    喇嘛仁波切健在的時候，有一個弟子叫格日，是甘孜人，非常愚鈍，他的同伴經常欺負他。有一次，有個同伴開玩笑說：“今天晚上我要殺死你。”那一天晚上，他害怕得根本就沒有入睡，坐在床邊、看著窗外直到天亮。他雖然愚鈍，但是對上師三寶具足信心。通常藏人身上都帶著嘎烏盒，他的嘎烏盒裝的是喇嘛仁波切的法衣，或是把仁增旺修活佛、我、小活佛們的舊襪和舊鞋掛在身上。別人見到他的時候，都說他是“瘋子、愚蠢者”。
    雖然他無法講解原因，但是他說他的心裡只有上師和格日，除了上師和格日之外，無有其他。當時很多人不知道他已證悟實相之見解，他經常說不管走到任何地方，他和上師不曾分離。除此之外，內在見解無法用言語表達。
    後來格日得了病，病重的時候他非常高興。他非常喜悅地迎接死亡，此時無需要留在世間，可以斷絕輪迴之痛苦，（相信）死亡之時上師會引導他往生淨土。他的房間裡沒有任何財物，只有寢具和碗，他對世間的財物沒有耽著之心。當時得病以後，在往生三天之前，他說此次他會死亡，留下了很多遺言包括如何處理後事。格日生前，他的身體很高大的。當時他的身體有多高呢？剛剛圓寂時，被子無法蓋住頭腳。兩天之後，整個身體縮小，以致被子能完全罩住。最後縮小至一肘高（喇嘛仁波切說：因為被提前碰觸，所以沒有示現無余虹光身）。格日沒有做過一個月的聞思，但經常依照上師的教言打坐、祈禱上師、觀修上師、修上師瑜伽。此是唯一依靠信心現量見到的成就公案。
    當時他剛到甘孜香根醫院的時候，行為瘋瘋癲癲、很愚鈍，周圍的人對他沒有任何信心，最後他留下的臨終遺言和顯現死亡之相以後，醫院所有的醫生對他生起了信心，而且對他的法體供養了哈達。此醫院的張醫生最了解整個過程。
    唯有信心才能證悟。比如說我也沒有任何修持，在此次在金剛舞法會的時候，因為有利他之心以喇嘛仁波切的傳承來加持利益眾生。在場有一萬多信眾，我直指壇城、虹光身、觀世音之相、喇嘛仁波切之相，很多信眾也能現量見到。這些信眾無有聞思、也無有修行，唯一條件就是具足信心、因此現量見到清淨之相。
    大家都知道這個公案：本師釋迦牟尼佛在世時，善星比丘在他身邊承侍二十五年。善星比丘對三藏的講解與佛陀無有任何區別，他只見到本師有一旬光，除此之外佛陀和他一樣。因為不具信心之故，最後他墮入惡趣。即使本師親臨身邊，也無法度化他。所以信心最為關要。
    漢族弟子雖然具足信心，但是真正信心之性相還不夠。雖然有依止上師的慾求之心，但是完全身語意供養給上師、唯有以上師為依怙做不到。這就是上師之大悲加持無法融入你們相續的原因所在。
    舉個簡單的例子。有些人的口中會說自己對上師有佛般的信心。假設讓他做個抉擇：在上師的破鞋和一個伏藏品或佛像中選擇，然後掛在自己的脖子上。自然會選擇伏藏品而不會選擇上師的破鞋。這就說明他的信心不足，反觀自己都能認識這一點。

 

信心公案三——藏毯的故事    此次開祖師法會的時候，我巡視樓上樓下。當走到樓上居士開法會場所，見到地上舖的一塊藏毯。見到此藏毯的時候，我相續生起信心、出離心和菩提心，而且得到喇嘛仁波切的大悲加持，跟外在的佛像根本不一樣的加持。為什麼會這樣呢？因為喇嘛仁波切經常說這個藏毯非常重要，在祖師法會期間，把它放置於堪布活佛所坐的場地中間。這塊藏毯是喇嘛仁波切金剛語所宣、眼所見、意所加持之故，所以當我見到這塊藏毯以後，我認為外在的佛像還不如這個藏毯得到的加持更大。因為什麼？因為具足信心之故。
    其他扎巴覺姆見到這個藏毯，會認為是一般的藏毯。對我而言，一百個、一千個藏毯也比不上此藏毯。為什麼呢？因為喇嘛仁波切看過、金剛語所宣、而且意加持過。看到這個藏毯的時候，自然眼前顯現喇嘛仁波切，心中自然憶念喇嘛仁波切，此時無需要改造和修行，相續自然就會生起出離心，自然具足菩提心和信心，也能得到喇嘛仁波切的大悲加持。關鍵在於信心之上。
    這就是喇嘛仁波切大恩者的大恩。如是稱之為大恩，如是稱之為大悲，如是稱之為大加持，具備如是之功德。
    即便你和千萬之親朋好友坐在一起的話，相續中的貪嗔癡煩惱能消除嗎？是無法消除的。喇嘛仁波切所見過的、金剛語所宣、意加持過的藏毯，你見到的時候，無需要再去改造，自然相續見到喇嘛仁波切，心中憶念喇嘛仁波切，無需改造，貪嗔癡之妄念自然能無跡消盡。此就稱之為大悲，此就稱之為大恩，此就稱之為加持，也稱之為無勤任運利益眾生。
    昨天法會結束以後，我給管家和管理人員說：“樓上有個藏毯，是喇嘛仁波切見過的、語所宣、意所加持過的，居士現在把它墊在下面。”之前也和秋巴讓卓堪布說過。
    當見到這個藏毯的時候，好像現量見到喇嘛仁波切……喇嘛仁波切現量顯現在此處，無需去修或者改造，此時能生起信心和菩提心。如同太陽生起的時候，消除一切黑暗般，信心生起的時候也能得到加持。並非是藏毯有加持力，而是憶念喇嘛仁波切而得到喇嘛仁波切大恩之加持。此就取決於信心之上，具足信心的話，自然就能得到加持。
    如果具足信心，當見到此藏毯時，同時自己的心中能憶念喇嘛仁波切；心中憶念喇嘛仁波切的同時，相續能生起出離心和信心；當見到此藏毯憶念喇嘛仁波切之形象的同時，自己所起的貪嗔癡妄念無需要消除和勤作改造，自然同時無跡自消。
    清淨之見依靠信心而證悟，如是宣講的理趣也在此處。
    聞思多年的智者見到這塊藏毯，見到的當下能憶念喇嘛仁波切嗎？是很難做到的。
    這些智者以教證和理證決擇，分析此藏毯由一塊一塊組成，分為一根根毛，最後以無分微塵分析得出結論：此藏毯為空性。接著分析空性的當下也能見到藏毯的顯現，因此顯現和空性是雙運的。他們會這樣宣講。雖然他們口中說不應該耽著，因為藏毯為現空雙運，但卻無法斷除相續中的耽著。
    無需分析抉擇，當顯現為上師的時候，此信心就是對治耽著，依靠信心消除相續中的執著。
    漢族弟子們有沒有信心？有信心，但是信心的方式和信心的性相仍然不夠。大家還是不具足依止上師一生獲得究竟佛果這樣的信心，時時強調信心的重要性原因也在此處。
    現今時時舉例說明。能否能理解嗎？還有疑惑嗎？不應該有疑惑，應該生起信心和淨信。
    有的上師或堪布不強調信心的重要性，心去造作就能證悟見解。為了消除這樣的疑惑，因此在此宣講信心重要性。
    並非說我自己最好，現今有很多到處宣講佛法的堪布活佛。比如說宣講這個藏毯的公案，對喇嘛語所宣、意所加持的一個藏毯能生起信心，這樣宣講信心的公案以前遇到過嗎？自然沒有遇到，而且稀少之故如是宣講。以後也無法遇到如是宣講的。
    其他堪布活佛會講解高深的見解和修行，講解很多華麗的聞思，這樣講解的人是很多的。而且需要聞思這一部、那一部很多經論，需要很長時間修行，但以利益之心而詳細講解信心的重要性是很少的。
    喇嘛仁波切經常如是所宣：“我的身體和其他人不一樣。”為什麼不一樣呢？並非說他的身體最好，而是說他的身體得到很多殊勝上師的成熟灌頂和解脫竅訣，因此跟其他人不一樣。同樣的道理，今天所宣的這個藏毯，也是喇嘛仁波切眼所見、語所宣、意所加持過的。而且在以前的祖師法會時鋪在經堂中間，開光的時候得到很多加持，因此此藏毯和其他藏毯不一樣。
    所以信心最為關要。我並非要錢財、名聲或者很多弟子，也並非要坐在高高的法座之上而要求你們生起信心。因為你們長期住在亞青，依止上師必須要具足信心才能得到利益。如果沒有信心的話，即使我在空中飛翔，也無法利益你們。尤其常住的弟子，具足信心才能利益你們。
    大圓滿殊勝之道唯依信心和上師之大悲加持才能證悟，僅僅聞思修是無法證悟的。能認識和理解這一點，你們相續會生起廣大和敏銳之智慧。否則即使以自己的智慧走很多、聞很多、修很多，能理解很多法義，兜很多圈子，最後還是回歸到依止上師、生起信心才能證悟見解。