當觀出來的時候，心好像也完全專注在這上面，強制性非常強

弟子問：上師，我剛剛開始實修上師瑜伽，在念誦與觀皈依境的地方，程序有些顛倒，就是有時候沒按照上師的程序去做，還是有點糊塗。請上師開示。

上師答：我們修上師瑜伽的時候，前面部分一般沒有什麼疑問，從前行之前行開始著手，然後入座前行、共同外前行、念誦儀軌。開始打坐期間，主要要具備兩個條件：一個是觀察修，一個是安住修。第一次我們在安住的時候，把上師的皈依境觀想在對面，心裡所緣著上師的皈依境，盡可能學會自然，不要讓心死死地抓住某個東西般，定在這上面。這樣的修行，不叫做定，即便叫定，也叫做意識，叫耽著。

現前我們要修的定，一般都是在很自然的狀態之中，不要太執著於這個相。比如說，在觀皈依境的時候，盡可能學會自然一點，中途產生昏沉、掉舉的時候，開始祈禱上師，可以念誦“三傳總集上師尊，三根本海勝遍主，三信廣大法性中，三門無別祈加持”。祈禱到一定的時候，感覺心稍微平靜一些，又把心所緣到上師的皈依境上。有時候妄念過於太重的時候，可以念誦蓮師心咒，當覺得心稍微平靜一點的時候，又把心所緣到上師的皈依境之上安住。同時要學會自然。

這個定叫有相定，是一切禪定之基礎和出發點，這意味著我們的禪定還要轉化到更高的見解當中。要轉化禪定增上見解，就要學會自然。

以前我在漢地見到一個修禪定的人，據他自己說已經修了七年的時間，當時我問他的見解，感覺在這七年當中，他除了對所緣境從不熟悉變成熟悉之外，實際上還是在有相定的範圍當中——無論所緣的是口中念誦的密咒，還是一個相，總之，還有一個相。這意味著什麼呢？意味著他在修的過程中，過於太專注。就好像我們平常總是感覺皈依境觀得不是很清楚，這時候難免會產生一種“我必須要把它觀出來”的思想，於是在修行期間，時時抓住某一個相，當觀出來的時候，心好像也完全專注在這上面，強制性非常強。這種修法，即便臨時沒有其他的起心動念侵犯這種狀態，也不能稱為很好的定，因為過於太強行，叫極端。所以我們要學會自然一點，放鬆一點，又開始觀，又開始止……止觀交替來做。這樣長時間修持，你的禪定時間就會越來越長，甚至禪定的見解也會越來越增上。大概就是這樣的。