直接把心安住在平靜狀態中的修行，永遠不會有很深的修行感受，見解也難以提升

我們修覓心法的目的是令自己內心深處生起強烈的空性感受，而這種感受可以令我們在面對生活煩惱時，第一時間就認識到一切均為虛幻，內心不再隨著煩惱而飄動。要記住，不要以為自己昨天修過一遍覓心法，今天的修行就可以走一個過程。掩蓋自己狀態而直接把心安住在平靜狀態中的修行，永遠不會有很深的修行感受，見解也難以提升。修行還是要細緻一些。

比如，我們通過修行得出結論，心沒有來住去，那再反過來問問自己：能觀的心如何？當你知道心沒有來住去時，是誰知道心沒有來住去？還是心知道心沒有來住去。雖然你認為所觀的心沒有來住去是空性，但實際上是心給心起了個名稱叫“空性”，還是有起心動念，心還在起作用。這種修法是遠遠不夠的。

能觀的心到底有還是沒有？如果認為能觀的心有，請問它的形狀、顏色、大小如何？當然，很多經文中都說，心乃無形無相，這一點很多人都知道，即​​便是從未觀過心的人也會告訴你，他沒看到過他的心。但僅僅這句話就能作為觀心的結果嗎？當然不能。很多人認為，所觀的心沒有來住去，能觀的心也沒有形狀、顏色、大小，因此心猶如虛空般，實際當中並不存在。但這個時候往往是添加一個“空性”的概念來掩蓋見解。

比如我們都會說，心沒有形狀、顏色、大小，因為它是空性的。但什麼叫空性？是否什麼都不存在，猶如虛空一般就叫空性？如果心如虛空般不存在，能起心動念嗎？而我們的心還能起心動念。尤其當你說“心是空性”的當下，誰知道是空性？這時還是能觀的心在起作用。繼續問自己，這個知道空性的心到底又從哪里而生？現在住於何處？未來要去往什麼地方？

如是觀想，最終就能得出一種結論：如果說心有，但心又沒有形狀、顏色、大小；若說沒有，又不是一種單空。也就是說，心既不能說有，也不能說無。若說有，就是外道教的常見；若說完全沒有，猶如虛空般，又成為斷見。我們佛教的見解居於常斷當中，不墮兩邊，這就叫做出世間的法。

心既不能說有，又不能說無，是怎樣的一種狀態？我們通常可能會用“非有非無”一詞來描述，但到底是一種怎樣的狀態？若僅僅站在這樣的立場之上，只能叫做了知見解，它是無法對治煩惱的。繼續修行，觀想到一定時候，在追問自己到底有還是沒有的時候，就會落入到一種無法用言語表達的境界當中。你不能承許它“有”，因為它沒有實體；也不能安立為“無”，因為它還可以了了分明。這種無法用言語表達的境界，就叫做了悟緣起性空之見解。

所謂緣起性空的見解，就是我們通常所說的“色即是空，空即是色”，它不是起心動念去創造的禪定，而是見解本身的特點，本來就是空中有明、明中有空，兩者本來一如。誠如《般若心經》所言：“色即是空性，空就是色，色不異空，空不異色。”

因此龍樹菩薩說過，緣起性空之見解，即大乘教法的見解，沒有絲毫之承許，所以他的見解最清淨。所謂沒有絲毫之承許，是既沒有說“有”，也沒有說“無”，因為見解本身已經超越一切言語，而這就是緣起性空的特點。如大乘教法禪宗所講解般“知者不言，言者不知”，指的就是超越言語之見解，是無法用言語表達的。就是說，這樣的見解已經不屬於我們的思維範疇，不在時間與空間的範圍當中。