禪定中身心脫落是種什麼境界？

普巴扎西仁波切開示

弟子問：上師，禪定中身心脫落是種什麼境界？

上師答：在修行過程中，不管修什麼法，我們多多少少都有一個可修的法，一個能感知的念，用理論來講解，就是禪定摻雜意識成分，有一些意識在起作用。這時候，無論是身體還是內心，都會有一種感覺，也就是“受”。身心脫落，是指修到某一時刻，憑藉前面的修行力量，一瞬間進入到一種完全無法用意識造作的狀態。這種境界有時候是在自己修行過程中發生，有時候來自於外緣，比如在接受灌頂或上師加持時，或者在外面遇到某些特別狀況時，總之沒有一個特定性。

脫落有時候也稱之為爆炸，就像氣球吹到快要爆炸的時候，遇到某種情況而突然爆炸一樣，當修行達到極頂時，突然進入到一種無法用語言來描述的狀態，這一瞬間稱之為脫落。有些教言把這種脫落直接認定為見道，但也有些教言沒有對這種情況進行細緻講解。

往昔如來芽尊者修頓超時，有一天早上出門，陽光照射在他面前，光線中突然呈現出拉薩的一切影像。當時尊者想：為什麼會呈現拉薩的影像呢？忽然就暈過去了，完全沒有意識。當從這種狀態中甦醒過來時，尊者完全不知道該如何修行了。以前他還有一個可修的法，但此時怎麼修、什麼是修，都不知道了。後來他向智悲光尊者匯報了這種狀態，智悲光尊者說，這就是真正的見解，叫脫落。

我們現在的修行即便自認為有多好，還是有一個可修的法。比如剛開始修行時，見解很粗糙，後面慢慢進入到一種很細微、自認為很清淨的狀態中，但還是有個可修的法。即便自己認為沒有能所對立，但有一個“法”是特定的，我們把它稱之為“所知障”，是一種很細微的意識。因為有所知障，見解不夠細緻，所以在這樣的狀態中很容易產生不同的覺受。見道以後，因為見解赤裸的緣故，覺受會越來越少。而未見道時，在修行中雖然配同著見解，但裡面摻雜了意識成分，這種狀態我們稱之為覺受，它會呈現很多很多現象。

脫落總體上可以分為兩種情況。一種是世間轉變成出世間，或者是世俗轉變成聖者，這樣的時刻稱之為脫落。另外一種就是當一種見解轉變成另一種見解，同樣是突然進入到一種無法用語言表達的境界，但不一定是見道。比如有相定和無相定，在我們的感覺中，有相定是有一個很粗糙的所緣對境，後面逐漸沒有所緣對境時，為無相定。但有相定和無相定的實際見解可不是這麼粗糙，即便是有相定，也是非常細緻的禪定。當有相定見解轉變成無相定的時候，雖然還處於寂止狀態，摻雜於意識成分，但實際上它也可以稱之為一種脫落。我們在修行過程中，會遇到很多類似的情況，比如突然進入到一種狀態當中，但這不一定全都是見道。

以前密勒日巴尊者在林中打坐時來了一個牧童，他見到尊者打坐覺得很好奇，就請教尊者說：“你能否給我講解一個禪定？”密勒日巴尊者看到這個小孩子很有善根，就給他講了寂止禪定。小孩子進入山洞打坐，開始還有一個可修的法，之後突然進入到一種無法用語言表達的境界中，在這種境界一入定就定了七天七夜。晚上，家人見牛回來了但孩子卻沒有回來，就召集全村的人到山上尋找，一直到第七天才在一個山洞裡找到這個小孩子，當時還在定中。當他從定中出來時，第一句話就問：“是不是天快要黑了，我該回家了？”因為他在定中沒有時間概念，所以出定時認為自己剛入定，其實已經入定了七天七夜。

小孩子的這種入定狀態，也可以說是一種脫落、爆炸。從他出定時的感覺來說，他在入定時完全沒有時間概念。我們講解的寂止，在我們的感覺中有一個隱隱的定義，這個是有相定、那個是無相定，但實際上我們離這個“定”字還是很遙遠的，我們所謂的“定”太粗糙了！只能說相似於這樣的禪定，若真能感受的話，是非常非常細緻的。有相定、無相定之所以都能稱之為脫落，是因為脫落本身的含義是，前面有一個所修的、能受的法，然後突然進入到一種無法用語言表達、完全沒有時空的狀態中，這些狀態都稱之為脫落。

弟子問：上師，可不可以理解為脫落也有很多層面？

上師答：這樣理解會更好。有些法門只講解某一種，比如只有意識轉變成智慧的時候，才稱之為脫落。但是脫落還是有很多層次的，這取決於你後面得到的見解到底是什麼。禪定是很細緻的，非常細緻。

比如，我們有時候一再強調，見解必須要從八識當中超越。第八識阿賴耶識和前五根識稱之為無念狀態，我們通常用酣睡、悶絕狀態來形容第八識，用呆呆的狀態形容前五根識。當然說是可以這麼說，但如果細緻問自己，“那時候的真正狀態到底是什麼樣的”，恐怕我們至今也沒有感受，所以只能做一些比喻，用意念造作的方式勉強解釋這麼一種狀態，但是當完全進入到這種狀態時，要知道它的時空還是挺困難的，因為它太細了。世間禪定尚且如此，何況出世間禪定！所以，修行要越來越細緻，可不是在這麼粗糙的狀態當中就能感受這一切的。