宗薩欽哲仁波切開示
我希望大家認識到，所有來參加這個課程的，你都要認為自己是一個戰士。也許有一些人一直就想做一個武士，就是不想承認。可以說我們這裡就像一個大的軍營一樣。
為什麼要叫戰士呢？在佛教裡他們叫做菩薩，菩薩就是一個戰土。但是我不會說要你們把自己當做是菩薩，因為我叫你們認為自己是一個菩薩，你們馬上就會想你是一個眼睛細細、臉圓圓、長得很漂亮的一個佛像。這還不是最糟的，你會認為這個菩薩一定是只會在你家的佛堂才有，外面是沒有的。
所謂菩提薩垛，中文簡稱菩薩，它的意思是一個非常有勇氣的人，所以說我們把菩薩稱作戰士，這種稱法實際上非常優雅地代表了菩薩真正的本性。因此大家都可以認為自己是個戰士。
1．戰士的責任？
作為戰士要做些什麼？這個戰士有許多的責任，且必須要完成，首先，我們要談一下，當一個戰士有所行動通常在什麼地方？是在戰場上。因此你應該想到，佛教所稱的這個輪回實際上是個戰場，一個無盡的戰場。尤其是我們叫做“臺北”這個地方，我們目前的這個戰場叫“臺北”。今天晚上呢，我並不見得很夠資格，不過在這裡也許可以當一個班長，至於上校，將軍可能還在別的地方。
在戰場上，戰士有三個主要責任：第一個責任，輪回的戰場裡有很多的敵人，以及很多被敵人抓到的人質，這些人質大都是你的父母親或者是你所愛的人，而你的責任是把他們救出來，用任何方法，這是你的責任；第二個責任，就是要和戰場的一切敵人戰鬥；第三個責任，是你要經過戰場，到達一個沒有戰爭的地方。這三件事就是我們這幾天要討論的主題。
2．敵人是什麼？
首先介紹一下敵人是什麼？因為我們這些戰士都太年輕了，甚至連什麼是敵人，什麼是朋友也分不出來。同時要成為一名戰士，你當然要有敵人，沒有敵人就沒有戰士，難道我們能找到這樣一種戰士，他一生之中沒有任何敵人，大家都對他很好，這種人他還稱呼自己為戰士，有這種戰士嗎？因此第一課就是怎樣認清誰是我們的敵人，當然這裡的男士多半都服過兵役，對這一點你們都很清楚。
當我們認出敵人之後，下一步我們要瞭解敵人都藏在哪裡、他們通常都用什麼樣的偽裝、他們從什麼方向來，我們要知道這些，這樣才能和他們戰鬥。如果你認不出什麼是敵人，你只是把你那把劍在你前面亂揮，那這種人我們就叫做懦夫，這種情形就像你把眼睛閉上朝天上放槍，你唯一做的是把子彈打光了。
在佛教裡我們主要有五個敵人：貪、嗔、癡、慢、疑；我並不會對這五個很仔細地談，我肯定你們聽這五個名詞都已經聽了上千次。另外我們要知道敵人的總部在哪裡，因為今天有一小部份敵人來了，比如說嫉妒這些小敵人，你把它打跑了，這沒有什麼大不了的，你要把將軍抓到了才行。
3．敵人的總部
現在我們看看敵人的總部在哪裡？這個總部其實在你裡面，所以不管你去哪裡，你永遠帶著這個總部。舉例說明：是不是有人特別喜歡打麻將呢？我們把打麻將當做一種娛樂對不對？當我們被這些東西所娛樂的時候，我並不責怪娛樂本身，我很為這些應該令你娛樂的這些東西難過。為什麼呢？因為這些東西從來沒有機會去真正娛樂你。我並不是說，你不要打麻將，我主要是說當你在打麻將的時候，真正地讓麻將令你覺得愉快的事，實際上從來沒有發生過，從來沒有一個人真正地被麻將所娛樂過。因為當你開始打的時候，你就希望這個可以延續得很久，或者你有種懼怕，怕這個東西隨時會終止停下來：這種會不會延續很久呢？我希望它能很久。所以當你夾在希望和懼怕之中的時候，你從來沒有真正愉快過。
當我們的心裡面被所有的這些愉快，或者懼怕所充滿的時候，你在那邊做的是你建起一道牆，你希望牆能把你所認為的快樂保住，所以你沒有真正的娛樂，因為你一直在花很多心思在建這堵牆。打麻將只是一個很粗淺的例子、或者我們說喝茶及喝水、或者我們跟某個人談戀愛、或者我們聽到一個好的消息、或者我們在事業上成功，或者有一個你真正想跟他打交道的人，你能跟他談得很愉快。所有這些事都有所謂希望和懼怕在裡面。
這個希望和懼怕，就是敵人的總部。最先那一刹那是娛樂本身，下面一個馬上你就有希望，希望它能延續得很長。當你有了這個希望的時候，你就會盡一切的力量去做很多的事情，希望把你所認為的快樂能保護住，因此一切的貪嗔癡都開始了，因為這些都從希望產生。在這個時候，我們就會一想到，或一聽到什麼，或聯想到什麼，就令我們非常地驚慌，因為我們有希望也有懼怕，所以就變得非常盲目。大家懂嗎？如果不懂可隨時舉手，我會再解釋。知道總部是很重要的，是不是大家都明白了，希望和懼怕是我們所有員面情緒的表現，或者我們說煩惱的表現。
總部裡敵人是怎樣表現呢？
“希望”這件事，它可以非常的粗淺，也可以非常得細微，舉例說明：你生活的情形、生活的狀態，一直到現在為止，多數的人會說，我的生命還沒有完全安頓下來，我們是不是都在這樣想呢？噢，再過兩年我要搬到澳洲去，然後在那邊我就安頓下來了；或者你會這樣想，再過四年我會在哪裡買一層樓，然後買好的傢俱什麼的，這樣我就會真正安頓了。我們一直認為我們生命很長，還有很多事情要做，我還沒有完全安頓。而在我們周圍已經有那麼多人都去世了，我們知道很多人都去世了，對我們來說，我們沒有任何一個理由能證實，我們可以永遠地活下去，但我們都會非常優美地把我們會死這個事實藏起來。
當有一天，你突然知道你身體有什麼不對，比如你得了癌症，你就會非常驚慌，那時會趕快想找一個喇嘛，趕快接受一個金剛乘的灌頂，這會使你的希望變得更高，更高的希望就表示你有更大的敵人總部，你認為這個金剛乘的喇嘛，一定會把我的癌症細胞都消滅。所以說當你一直都生活得很好，你從來也沒有想過什麼，然而有一天，你不好的時候，你就突然希望這個像巫師一樣的西藏喇嘛來做一些什麼，然後又突然變好了。
我從許多臺灣的朋友中可以看得出，很多人都一直生活在，“生活會愈來愈好”的這個希望裡，也許這個人他受了一百一十次長壽灌頂，但我並沒有看到任何的現象，哪個人因為受這些灌頂活得更長一點，或許受了上千次財神的灌頂，但多數的人仍不那麼滿足，所以財神灌頂看起來也並不那麼有效。
但是密宗實在是一個非常幸運的宗教，為什麼呢？因為大家永遠總是對它抱這麼多不實際的希望。也許有一個人他開始懷疑：這個到底怎麼搞的？可是這些懷疑的人，他們不會很聰明地去懷疑，於是他將原來的希望現在變成絕望，變成無望，最後他對所有的事情都排斥，然後他說：“這一切都不是真的，我很努力地試過，但他們沒有一樣能幫助我。因這種情況令你變得完全持這種否定論，這個是“懼怕”，這是懼怕以一個無望的沒有希望的形式出現。所以不管你在什麼狀況之下，你一直住在這個總部裡面。
接著再說吧，也許你從某個喇嘛那裡接受了一些教授，或者你從哪一位佛教的方丈大師那裡接受了一些教授，然後這個老師給一個咒或者一部經讓你去念，這個時候你就會希望：因為我念了這些，那至少我的生命應該改善一點，不管怎麼樣，至少我的夢也該做得好一點。但是有時候你連好夢都沒有，隔天早上你就會跑去找這個老師：“到底怎麼搞的，我連個好夢也沒做？”
也許你做了一個夢，夢裡有一個人騎著一條魚，手裡拿著一朵花向你這你邊遊過來。這時候因為你有那麼多希望，你說這一定是觀世音菩薩，這個時候你感到那麼興奮，所以隔天早上你就會馬上跑去跟這個老師說，我做了這個夢。這個老師假如說他很有辦法的話，他會對你說：噢對對對，這個就是觀音菩薩。
不過這個也許不是一個很好的答案，因為這會使這個人的希望增加，他希望將來會有更多這種好夢，他甚至希望真的觀世音菩薩就出現。當然如果這個人一生剩下的時間，每天都做同樣的這個夢就罷了。問題是其中有一天假如沒有做這個夢，當他早上六點鐘起來的時候就會說：糟糕！我為什麼沒有做這個夢。此時如果這個老師對你說：“這個夢什麼意義也沒有”。那你就會非常難過，受到傷害，因為實際上你很期待著這個老師給你一個很好的答案。
所以說，只要有一天你還有這個希望，你就絕對贏不了這場仗，你一個人質也救不出，你甚至不能向結束戰爭邁進一步，你不可能征服任何一個敵人。為什麼呢？因為你已經被你的敵人征服了，你自己就是一個人質，你實際上需要別的戰士來救你。你現在知道希望和懼怕是什麼了吧！
我們需要再多談一些嗎？也許這裡有人希望今天這個煩悶說法現在就結束，然後走出去喝點東西，至少我希望這樣。也許也有人害怕做些什麼事，因為他害怕在我們這裡邊，有任何的動作或走動，因為他說可能別人不喜歡，也許坐在上面那個仁波切他不喜歡我那樣子走動。這些都是我們的敵人，現在你認出什麼是敵人了。好吧，今天就先談到這裡，大家有什麼問題要問嗎？明天我們會談一談這個武士需要什麼樣的品質，後天也許會真的談一下怎麼樣去打這場仗。
問與答
●問：如果有人希望能往生淨土這是不是也是一種希望呢？
答：我並不覺得一個希望往生極樂世界是不好的，但是這個人如果希望往生之後，認為他在極樂世界可以天天看電視，天天做很多很愉快的事，他不去盡自己的責任，那個希望是壞的。許多人想去極樂世界，是他們對這一生實在是過得很厭煩。
但是我們並不是這樣做，實際上去極樂世界的真正意義是，你要從事一個更大的工作，你實際上是要更努力地做。因此在目前這個階段有某些希望是可以接受的，如果你沒有任何希望的話，你甚至連一個戰士也不希望去做了。何況目前不管怎樣我們已經在這個戰場上了，我們已經充滿了種種希望和懼怕，為什麼不利用某一些希望或懼怕去做我們修行的道呢？我再說一次，你希望往生在極樂世界是好的，是可以的，但是你希望生到那邊的目的是為了去享受、去享福，那這種想法是錯的。
●問：我們產生希望和懼怕的根源是什麼呢？
答：噢，這是一個很好的問題！我們所說的這五種負面的情緒，也就是我們所說的五種煩惱：貪嗔癡慢疑，它們都是由希望和懼怕產生的。就像剛才我講的那個做夢的例子，當你去找你的老師講這個夢的時候，你希望他能給你一個很好的答案，希望你的老師跟你說這個夢很好，他就是什麼什麼人，當你的老師跟你說你這個夢什麼意義都沒有，這個時候你就覺得受到傷害，這個時候也許你會覺得很生氣。由此可以看得出來，希望和懼怕與這五個：貪嗔癡慢疑之間有因果關係。
在這五種情況之下你不斷地去找這個上師那個上師，這個師父那個師父。你在找什麼呢？你實際上是找一個人，這個人講了你所希望的話，你並不真的在意你需要什麼？你只是在意喜歡聽什麼。最後當你找了那麼多上師之後，終於找到一個上師，這個上師是一個非常懦弱的上師，他沒有膽量跟你講，你的夢什麼都不算，他跟你說：噢，那是一個好夢！然後你對這個夢非常有執著，因此你對這個上師也很有執著，這樣所有這些好像破碎不全的佛教概念都從這種原因產生了。當然了，只有某些人會犯這種錯。
●問：剛才仁波切說了，有些希望可以幫助提升我們，我們如何判斷什麼希望是好的或不好的？
答：一個希望不會產生負面的煩惱，負面的情緒，這種希望是好的，不過在最後的時候，你會把這種希望也放棄丟掉。假如有一個木刺刺進你的手裡，在這種情況之下，如果你要把手裡的刺取出來，你需要另外一個刺把手裡的刺挑出來，但是你把手裡的刺挑出來之後呢，這兩個刺你都不需要了，因為沒有人留著這種東西當做紀念品。
●問：沒有欲望的人是怎麼樣的人？
答：如果一個人沒有欲望表示這個人沒有資格來修習佛法(聽眾笑)，因為他是佛。
●問：對於夢境的執著為何要反對，理由何在？
答：我只是拿來作一個例子，如果有人特別喜歡夢的話，也不要覺得受傷害就是了。好像從這裡看得出來，希望和懼怕已經從這裡開始大量地生產了(笑)。不過這樣的答案，也許會使問這個問題的人挺難受，他也許會這樣講：“不不不，我並沒有這個意思”，但是這同樣也是希望和懼怕。
●問：成佛之後要做什麼？
答：成佛以後再也沒有一個問題叫“做什麼”，在成佛之後再也沒有一個叫“成佛之後”這個問題。所謂“之後”和“做”這兩個問題在成佛來說是完全錯誤的，對一個成佛的人來說，他會說“我一直是成佛的”，他從來沒有成為過眾生，因為他發現了那個衣服一直是很乾淨的。
●問：假如說希望和害怕是我們的敵人，是否我們來到這裡，有人希望從仁波切的談話中得到成道或得到不同的東西，是否我們今天晚上在此也塑造一個很大的敵人。
答：對，你可以這樣想。這個敵人是對我們很有用的敵人，不過還是壞敵人就是了，對，是這樣的，逐漸地，你要把這種敵人也放棄掉。在你目前這個修行的層次，是一個很有用的東西，當你的層次提升到另外一個境界的時候，你就必須要放棄你這個層次的修行。
修行佛法就像是你把一個水果的皮剝掉一樣，它裡面還有很多層皮，當你把第一層皮剝掉的時候，你會覺得你已經做了很多事，你看到裡面那層皮你就會說：“啊，這就是我的果實！”但是後來你又發現，裡面那層皮也得剝掉，你會這樣想：“這樣就夠了，我再也不做這種事了”。但是呢，你這樣一直做，你會發現你剝的那層皮永遠不是最後一層，當你把所有的皮都剝掉，最後你在裡面連一張皮也看不到的時候，你就知道你成了佛了。
對某些人來說道也許是頂禮，為什麼有些人說頂禮(我們說禮拜)是修行呢？因為，也許有人當他們這樣做的時候，他們覺得他只要做禮拜，那裡面這層皮就是成佛。也有些人在他剝這個皮的時候，他並不在乎這個皮底下是什麼東西，什麼東西都可以，他這樣去剝皮，也許到最後他真的可以把這些皮完全剝掉。
●問：阿彌陀經的西方極樂世界是不是真實存在？
答：問這個問題，你希望答案是什麼呢？在我的戰士的傳統裡面，西方極樂世界就是當戰場走到盡頭的時候。所以在這種看法裡，極樂世界是真的有，因為戰場有一個終結的地方，如果你知道如何去好好打這場仗的話，這場仗可以打完。
4．戰士的特質與特徵
仁波切：我感到很驚訝！今天還有那麼多人會來，我以為聽了昨天那堂課後，今天許多人會在家裡看電視。
今天我們主題會集中在這個戰士的一些特質或特徵上。在我們討論他的特徵或特質之前，我們要先行把他所在的環境建立起來。就跟昨天講的一樣，你們不要認為你是一個佛教徒或者不是一個佛教徒，你要認為你是一個覺悟的戰士。
在這個戰士需要有的特質裡面，他首先要有的是一個很純真的出離心。如果你沒有一個很純真的出離心的話，你就會對戰場上的很多事情很執著，而且還不止如此，他可能把朋友和敵人之間搞顛倒。
如果一個戰士是這樣的話，他很容易被戰場上所做的一些陷阱所害。
在這個世界上有許多許多的陷阱，甚至佛法本身也是另外一種陷阱。我們有時會這樣想，我們這一生究竟是為什麼？我們早上吃早餐，中午吃午餐，下午吃晚餐，然後做一些工作，然後再做同樣的工作，同樣的工作我們一做再做。當然有時我們會休假，有的時候我們稱之為週末，有時候你們對週末厭煩的時候你們就找另一種假，這種假叫做工作，然後你對工作厭煩了你就會找假期。因此，有的人就會懷疑，我們這個生命背後到底有什麼東西。事實上問這個問題的人非常少，因為大部分人都是非常愚蠢的，我們甚至不敢問這個問題。就算在問這個問題的人之中呢，通常這些人去找一個老師或者是看一些書，從這個老師或是這些書上得到一些答案。這種人變成了二手的人。
有的人感到這一生有種沉重的壓力，他想從這種壓力中解脫出去，在這個時候他們都試著去抓住一些什麼。當你感到煩心的時候，你就會抓起一份報紙，拼命看那份報或是一本小說，希望這份報紙或是這本小說讓你安靜下來，或是把電視打開盯著電視看。情況就變成這樣，我們對另一種新的事物上了新的癮，對電視上了癮、對小說上了癮，或是買東西、吃東西，對任何東西都可以。當你對一種東西上了癮，譬如說買東西，幾年以後你會發現，噢，原來你上癮的這個東西竟然也是另外一個問題。這時候你就會想對一個新的東西上癮，然後把原來上了癮的舊東西擠出去。
回頭看一下我們這一生，我們就會發現我們的一生原來是一個不斷的過程，在這個過程中，我們這個新的癮不斷把舊的癮擠掉。而對一些愚蠢和不幸的人來說呢，他們上癮的東西可能就是一些藥物，對藥物上癮。對一些比較幸運的人來說呢，他們上癮的東西就叫做佛法。但是你學佛和對佛教有癮是兩件事情，因為如果你真正去學佛的話，裡面沒有很多痛苦也沒有很多憂慮。但如果你對它有癮，那麼佛法可能使你產生一些憂慮，換句話說你變成對佛法盲目跟從的人，那樣你的生命就變得非常複雜。
①特徵：純真出離心
現在回過來談這種純真的“出離心”。我非常確定如果你到佛教的中心去，他們跟你談論“出離心”的話，他們一定是勸你把世間的東西都放棄掉，要對這個世間非常厭惡，然後把你的頭剃掉，躲在山洞裡面，這種叫做“出離心”。但是在這個戰士的傳統裡面，這個並不是我們談的“出離心”。
在戰士的訓練裡面，“出離心”的意思是說：你可以接受一切東西，但你隨時準備放掉你已經接受到的。你可以享受任何在你生命裡的東西，如果有一個人願意給你上百萬的錢，你也可接受，但是你隨時準備好把這些放棄掉，你要隨時準備好從這個狀況離開，這個就是我們談的純淨的“出離心”。
一般我們認為出離的，譬如說當和尚，這些出家人也許在某一方面說呢，他們從世界的某一個地方出離，但是他們又進入了世界的另外一個地方。很多出家人，很多佛教徒，他們開始對如像佛像他們認為很神聖的東西產生了很多執著。很多人認為佛或是學佛，就要否定這個世界上很多優雅美好的東西，這是不對，佛教並不是一個告訴你，如；何去毀滅這一切世界上優雅的東西的宗教，反之佛教是告訴你怎樣去；感謝世界上所有這些美好的東西。
一個戰士必須隨時準備好接受，在他走向戰鬥的這條路上出現的任何一個狀況。當你經過這個戰場的時候，會有人讚美你，說你長得很漂亮，你是一個非常偉大的修行人。像這一類會讓你感到非常高興、驕傲的事情，也許有人會向你頂禮，供養你東西。像昨天晚上談的那樣，身為一個人類，我們永遠不願意去聽我們應該聽的，我們只想聽我們喜歡聽的。我不相信如果有一個人跟我們講了，我們真正應該要聽的話時，我們會非常感謝那個人跟我們講了這些。
像今天早上你的朋友跟你講了“早安”，他也許並不想跟你說早安，或你也跟別人講早安，你也許並不想跟別人講早安。這一生你至少有一次，當你跟別人講早安的時候真的希望別人早安嗎？當我們說“你好嗎？”，我們並不是真的很關心那個人說是否好，而是因為如果我們不這樣講的話，我們的表現就不像一個紳士。所以為了令我們的表現象一個紳士，我們跟他說“你好嗎？”，實際上我們根本不在乎那個人到底好不好。我們真的在乎他嗎？也許我們所愛的人我們會很關心他。可是我們平常所說的愛也是一種非常不穩定的東西，我們平常所謂的愛，實際上是一種我們要非常去注意的東西，尤其對各位戰士來說是這樣。
你是否曾經跟人說“我愛你”呢？可以確定許多人已講了許多次。也有很多人可能很想說，但是不敢說，也許很多人想這樣講時，但又想等別人先說，因為你覺得自己非常驕傲，所以你不想自己先講，對方若不接受便覺得自己很丟驗。但至少總有人想說“我愛你”，我們之中多半的人曾經對某一個人說過“我愛你”。你有沒有注意到，當你在每一次講“我愛你”的時候，在這句話的背後有什麼含義？這個背後有一個問題，這個問題你從來沒有用嘴問過，但你一直用心問這個問題。這個問題是：當你說“我愛你”的時候，你實際是在問那個人“你愛我嗎？”所以說你實際上並不是在對那個人說“我愛你”，而是在問他“你愛我嗎？”或者當我們說“我愛你”的時候，我們並不是說“我愛你”，你的意思是說：我希望擁有你，我希望你只是我的，我希望別人都不要看你，或者別人都不要碰你，或這類的。這就是我們的愛，它和我們的自私有這麼大的關聯。
實際上我們並沒有愛別人，我們實際上是愛自己，希望擁有對方就像希望擁有一付耳環一樣，在兩個人之間並沒有真正的這種關懷，但是如果你說“我愛你”，“想擁有你”，對方並不希望擁有這個說話的人，這樣也好辦。問題是當你說“我想擁有你”的時候，對方說“我愛你”，對方的意思也是“你愛我嗎？”他也希望擁有你。你們之間的關係好像兩超級強權想要互相擁有對方一樣。你們互相之間希望找一個比較起來相當平等的東西，譬如說一個人間另一個：“你喜不喜歡聽貝多芬的曲子呀？”如果這個人說：“我很喜歡”。他們就很滿意。為什麼呢？因為兩個人都一樣。我喜歡吃日本料理，我的男朋友或女朋友也喜歡吃日本料理，這樣就很好。
因此在你們兩個所共有的上百萬個不同現象裡面，有一百個現象是一樣的。總有一天會碰到一件事，兩個人持不同觀點，當這個不同觀點出現時，因為你們兩個的自私，你們之間就會有口角。
所有的戀愛開始時都很好，至少在開始時我們會覺得很好，因為大家都充滿了希望。然後大家交換了訂婚戒指，這時戀愛就沒有像當初那麼好了，因為這時兩人就覺得稍微有一點壓力，你要知道那麼小的一圈金子它的力量是很大的。然後兩個人結婚，兩人一結婚戀愛就終止了。如果兩人真的關懷對方，訂婚結婚並不真的重要。
當一個戰士在戰場上走動時，有這麼多事他要注意，你必須要接受它們。你不能說我不在乎這些事情，然後把我的頭剃掉，到一個山洞裡住上。這種情形可能對一些人有用，但是對大多數人不會有效，對很多人來說實際上是很大的折磨。所以我們最好是接受這些出現的事情：友誼、一切我們可以擁有的東西、晉升、成功、財富，但同時你要預備好把它放棄掉。你的師父也許告訴你要建一個很大的廟，你非常努力地去做，用一種很完善的方式把它完成。但如果隔天你的上師跟你說把這個廟給我拆了，你也要準備好把它拆掉，這並沒有關係。
現在也許不合適，但在澳大利亞，我要求大家寫一首詩，有的人感到很難寫，因為他想寫得比別人好，寫一首最好的詩。當我好像應該看這首詩的時候，我卻把這些詩全都撕掉。那些非常努力寫詩的人覺得受到很大傷害，因為他們沒有準備好把他們所做的事情放棄掉。同樣的方法在這邊可能不大靈光，因為中國人寫詩總是比較在行的。不過我可以想另外一些事情來做，這幾天再想想看，想一些讓大家非常傷心的事。
如果我對你說：“我要做一件事，這件事會讓你非常難過”，這些很難過的事，因是專門設計出來，而且你有了心理準備，這些事對你的傷害就不會很太大。但是我們並不準備把這個課程的寶貴時間來做這些事情，因為在我們的每一天已經有很多同樣的事情對我們做同樣的打擾。舉例來說如果你準備把一千塊錢送給別人，一千塊錢對你來說也沒有什麼，但如果你發現有人騙了你一塊錢，你就會覺得很受傷害。這時我們就會用很多時間和力氣跟那個人爭，這種事在我們每一天生活中都會發生。
如果在座有人希望我會教一些東西。比如《心經》，把《心經》拿起來好好講一下，我很抱歉不能令你滿意。不過這一次我要從一些最基礎的東西談起，因為我發現在佛教的團體裡很多人把信佛和過日子分成兩個。我看得出來在許多佛教社團裡，學佛只是你在佛堂裡的那一刻，尤其是當你坐在佛堂那個非常軟的座，那個時候叫做學佛，尤其是早上，也許一天就是一個小時，尤其是週末或是假期的時候才這樣。當你從佛堂走出的時候你的佛法就結束了。
我們一天有24小時，睡了6個小時，剩下幾個小時呢？在18個小時，我們修行了1個小時，我們用這1個小時去對抗剩下的23個小時，然後再跑去找老師抱怨那23個小時發生的事情。對這個戰士而言，每個地方都是他的佛堂，他坐的任何地方都是一個很軟的座位，任何一個會令你有嗔心或是貪心的事情都是你的敵人，這就是我們談到的完全純淨的“出離心”，這樣就談完了。
②特徵二：覺悟的反叛性
現在我們談一下戰士的另外一個特徵，這個特徵是非常特別的，我們一定要有。就是這個戰士一定要具有覺悟的“反叛性”，這個就比較困難，尤其對於東方人來說，我們對於文化都有很多的執著，我們的反叛性不夠。在這個戰士的訓練裡“反叛性”是什麼呢？我們需要從自己真正的心裡面去作很多事情，並不是你的社會期望你這樣做。
現在看一看我們大家，我們頭上的髮型，我們穿的上衣、褲子，我們之所以這樣做是因為我們覺得這樣，社會會把我們當一個人類來接受。如果我們把上衣穿在下身，把褲子穿在上身，我們的社會沒有辦法接受我們，也許他們會把我們趕出去。如果他們把我們趕出去，我們就會覺得非常受傷害，所以我們需要生活在這個社會裡。不只是生活在這個社會裡，我們想在這個社會裡作一個最好的。所以我們真正希望的是在這個社會裡作最好的，我們希望看起來最好或是表現得最好。所以我們忘掉了自己是什麼，我們只在乎應該看起來像什麼樣子，或者別人說我們是什麼樣子。有這麼多事情我們並不是真的想去做，我們只是認為做了以後會看起來很好，我們才那樣去做。
譬如說我很討厭打領帶，因打了領帶之後好像連吞口水都很難。但是在這個場合我必須要打領帶，然後端茶杯的那只手，不能亂抓著，一定要有很好的端杯子的形態。我們所做的一切事情並不是我們想做的，我們想笑的時候也不能用我們所想的方式去笑，我們要笑得非常的學生如何去做一個西藏人，我為這樣的一些人覺得難過。
20年前，臺灣沒有所謂叫做密宗，現在當然一定是存在了，在以前你的生命是更自由的，因為你不必每天都去修，這一切的西藏文化你也根本不在乎它，但是現在有這麼多的事情令你頭痛，你的房間也變小了，因為你的佛台越來越大，而且你有數不清的佛像，因為你從來沒有試著做一個真正的佛教徒，你只想做一個文化的崇拜者。我非常懷疑你所放的那些佛像、那些照片能夠讓你直接地去成佛，間接地也許可以。
我們再回去談談這個“反叛性”，我們必須要具有足夠的“反叛性”，依照我們的生活來實踐佛法。也許別人會笑你，但這並沒有關係，如果對你、對成佛、對眾生是重要的，你就必須要反叛。以往的禪宗大師具有那麼多的“反叛性”，以至他說如果你看到“佛”的話就把他殺掉，見“佛”斬佛。我們必須要沒有懼怕，我們必須不在乎別人是在贊我們或是譏笑我們，這個是另外一個特徵。
③特徵三：覺悟性的優雅
第三個特徵就是覺悟性的優雅，這也很重要。在與前面講的覺悟的“反叛性”有點相反，看起來與前面講的有矛盾，但實際上它們是同樣的。優雅也是非常重要的，你怎樣去做，怎樣去講話，你這樣做，不只是為了令別人對你有好感，要對你自己有一種約束或紀律。
這種優雅並不是人造出來的優雅，而是覺悟性的優雅，是自性的顯現，因為那種人造的優雅它永遠是跟自私有關的，覺悟性的優雅是由無私產生的，同時也由菩提心產生。
我們怎樣去修習這些呢，這個跟我們如何過我們的日子有關。譬如早上如何起來，早上起來不要昏昏沉沉很不願意的樣子，要清清爽爽很優雅地起來，想著說我是一個戰士我要到戰場上去。還有當你到聽法的地方去，你要穿得很好，表現得很優雅。這跟前面並不矛盾，為什麼跟前面不矛盾呢？因為這時並不是為了得到社會的尊敬，而這樣做是為了創造一種環境。為什麼呢？你看有些人不管是在家裡，或是廟裡修行的時候，穿的衣服都是最邋遢，坐的形式也是最邋遢的，修的法也是修得非常邋遢，因為他並不是非常重視他所修行的東西。由於我們都還生活在輪回中，因此我們要利用輪回裡的東西來幫助我們修行佛法。
譬如當我們早上起來的時候，你需要提醒你自己：你是一個戰士，當你在念儀軌的時候，你坐的姿式要非常優雅，非常端正，當你看書翻頁的時候，要非常重視地、非常優雅地翻過來，當你數一個念珠時也是非常優雅、非常有風格地數這個念珠。對於大多數人來說，我們根本不覺得我們是在數念珠，這種方式是非常非常邋遢的。當你去見你的老師時，也應非常優雅地去見他。這樣就會創造一種環境，就好像你去參加一個宴會，如果你穿得非常正式，心裡也準備得非常正式，然後你去的時候，你就會覺得你非常正式，非常重視這個宴會。在家裡我們穿得很隨便，我們行為也很隨便。
在修習佛法的時候，你要非常重視它，而這種非常優雅的生活方式就會幫助你，非常重視你所修的東西。還有我們穿的衣服，我們的吃飯方式，當我們把食物往嘴裡送的時候，我們很少去享受這些東西，尤其用筷子吃飯更是如此。當你把一口飯送進嘴裡時，你已經在想趕快塞下這一口，就好像你根本沒有把現在這一口吃了，你只是把它吞下去，好像有人逼著你把這一口飯吞掉。其實每一刻吃或是喝都可以很優雅，你可以很注意地去注意它。創造這個非常優雅的環境是非常重要的。
④特徵四：戰士的信心
另外一個戰士的特徵是：我們要有信心。很多人把信心和自我搞錯了，自我是當我們和別人比較時，說我比他好，但是信心，你不用和任何人比。例如我們都相信我們是人，是嗎？也許我們其中有一些人不是。信心就是這樣，我們都有信心我們是戰士。有時候這個信心不會很自然地產生，所以你要學習如何去發展這種信心。
我們需要有優雅的這種特徵來説明，有反叛性這種特徵來説明，尤其是你知道你有這個基本的善良的本性來幫助，而且我們要經常提醒自己：我是一個戰士，我有很多的責任要去完成。如今天晚上，當你坐計程車回家的時候，你會看到很多人在街上走，那些都是你要救的人質，他們有很多煩惱，沒有智慧，那些人你都要解救他，這時一個人就要具有覺悟性的驕傲，我是一個戰士，我要去解救他們，這個非常重要。
虔誠的信心也是非常重要，跟普通的佛教不同之處，我們這種信心表示一種信任，這個情況說明，你需要有一個上尉或是一個士官，你相信這個人，這個人會領著你。同時我們對於這種非常虔誠的信心，要非常仔細地去注意它。我們這裡很多人認為我們對自己的上師很有信心，但我認為並不是這樣。為什麼呢？
我們希望我們的上師都能合我們的意。假如我們用這種形態來看，我們不會選有兩個鼻子的上師；而且我們還希望我們的上師長得不錯；我們希望上師經常對我們講“你好嗎？”，那種對我們好像非常注意的上師，而且我們希望，我們的上師跟我們有同樣的習慣，比如我們很喜歡吃日本料理，我們希望我們的師父也喜歡吃。我們喜歡我們的師父，是因為他做了許多我們喜歡的事，所以說我們的信心是我們喜歡一個人，他依照我們喜歡的方式去做事情、去表現事情、去講話。
每當我注意地去看師父與弟子之間的關係，尤其是金剛乘裡這種關係的時候，我會看到有許多上師和弟子之間有互相賄賂的這種情形，有很多時候弟子賄賂他的上師，上師賄賂他的學生。為什麼這樣說呢？譬如說，上師對徒弟講：我現在給你的這個灌頂，非常非常重要，從來沒給過別人，也許這個灌頂一點也不重要。同時學生也儘量希望做這個老師喜歡的事情，或者做他喜歡的，或是買他喜歡的東西送他，他這樣做並不是為了成佛，而是為了討這個老師的歡心，所以他們互相賄賂。而這種賄賂的結果是雙方都產生了很多負面的情緒，實際上並沒有產生那種真正的純淨的信心。
我們所談的虔誠的信心和前面所講的愛很相象，因為上師希望擁有這個弟子，而這個徒弟希望擁有這個師父，而且只是他一個人擁有，如果別的徒弟來看這個師父，他就會覺得不太舒服，每一個人都希望和這個上師單獨談談，每個人都希望這個上師對他有特別的注意。這些擁有大量弟子的老師其實他們都很可憐，對那些特別重視弟子數量的人來說，這種痛苦尤其大。當老師對一個學生微笑的時候，另一個學生就會很生氣：為什麼老師不對我笑而對他笑。這種事非常多，譬如說，為什麼我沒有機會和老師照相，為什麼總是那個人跟老師照相。為什麼會這樣，因為有這麼多互相賄賂的情形，並沒有真正的信心。如果你有真正純淨的信心，不論你的老師做什麼，都是對你的教授。無論老師多遠，你也會受到加持，當然老師也需要有慈悲。
選一個好的上尉或是好的士官非常重要。事實上，一個好的士官是非常難找的。一個好的士官所要有的特徵是，他必須要很慈悲，他不會占你生命的便宜，他不會在精神上虐待你，他會指示你成佛的道路，他永遠在你需要他的時候説明你，不過呢，這些老師永遠都是在很遠的地方。而你的老師也知道你的煩惱是什麼，對於這種士官你才應該有虔誠的信心。不管你能不能供養他一些東西，你相信他，你的供養並不是你想要回收一些什麼東西，而是你想要斷除你對一些東西執著，同時你很重視他對你的教授，所以對這個長官純正的信心是很重要的。這些是我們以一個很簡短的方式來談戰士需要有的特徵。
⑤戰士的工具
現在我們要談一談戰士作戰用的工具。如果你有上面談的那些特徵，你是一個很好的戰士，所以第一我們要看我們有沒有這些特徵，如果我們沒有，我們要學著把這些特徵學來。
我們並不用擔心什麼時候才被派上戰場，因為你現在已經在戰場上了(不管你願不願意)，把你送上戰場這件事早已完成。你在戰場上能做的就是：做人質或是做戰士。
如果你想做人質，你並不需要做什麼，你想幹什麼就幹什麼，這樣你就成了一個人質。現在站在戰場上的這個戰士，他看看過去、現在和未來，他看看四方或十方，他看到很多人質、很多敵人，這個時候他需要去戰鬥。
我們要談談三種戰士，你希望做哪種都沒太大關係，你自己去選擇。三種戰士都想穿過戰場到達另一邊。
第一種戰士只是想去對付某一種敵人，他不太在乎這些人質怎樣，他從很多敵人那裡逃開，他不和他們打，看到那種敵人他就拼命逃走。有時候那種敵人拼命在追他，這個戰士很聰明，他就趕快偽裝起來。你知道他怎麼偽裝嗎？他就把頭趕快剃掉，換件袍子穿上，這個就是偽裝。這種就是小乘這種戒律的東西。他們怎麼從敵人那逃開呢？
例如：那些和尚，他們從那些很美的女人面前逃開，他們希望不要碰她們，看到這些人他們就走得遠遠的；比丘尼希望從男人那裡逃開。他們很少想到要把對方消滅掉，好像他們很脆弱，也許他們會認為自己已經到了對岸。實際上他們是到了中間的那個島上後，在那個島上住下來。
如果你是這樣，也很好，因為總比你什麼都不做要好多了。對他們來說主要是逃開，他們只是拼命地跑，從來不仔細看那些人質，這是非常讓人悲痛的事。但他們實際上還是很好，因為要經過這個戰場是件非常艱難的事，他們實際上已經走過這個戰場的大半了。通常他們的過程都非常快，因為他們並不打算花時間救這些人質，和這些敵人對打，所以他們通常是做得很快。我談的是小乘的戰士。
另外一類戰士是很好的，因為他們很勇敢，他們真正想要去解救這些人質，他們一個一個地去對抗這些敵人，他們把敵人的腦袋砍下來、把他的腸子拖出來、把他的手腳都砍掉，類似這種事情。這個戰士這麼勇敢，他們從來不向後退，他們永遠只是向前進。因此你要學會如何把敵人逮住，這是非常重要的。他們有許多事情要做，他們非常勇敢，他們到對岸的時間需要有三大阿僧祇劫，對他們來說時間並不重要，為了這些人質他們要一直戰鬥下去，這種就是我們所說的大乘的戰士。在這些大乘的戰士裡面又有少數幾個團隊，類似我們突擊隊。
大乘的戰士，他們有很多很多的工具，如慈悲、菩提心，他們有許多這樣的工具和敵人作戰。但我們這個小的團隊——突擊隊，可能什麼特別的工具也沒有，但有一種特別的訓練，訓練怎樣用敵人的工具去摧毀敵人，除此之外他們解救眾生的動機都是一樣的。小的這個團隊是非常勇敢的，對他們來說任何一個小東西，都可以是他們作戰的工具，就算一滴水都可以是他們的武器，你們灌頂時喝的就是那個。
這個團隊也很危險，因為我們士官派出一個很好的戰士的時候，對方敵人派出應戰的也是最好的，兩方面的人都是同樣的聰明。像我們剛才講的第一種戰士，對方派來的也是沒有什麼了不起的敵人，對後面那種小團體的戰士，對方真正是派出精銳的敵人。我認為最安全的做法是做第二種的戰士，當然你可以參加這個特殊訓練的小團隊，不過這個團隊非常困難，這個就是我們所說金剛乘的戰士。
當這三種戰士穿過這個戰場，再向後看一下，他們才發現原來沒有戰場，那一切都只是幻象。今天就講到這，有無問題。
問與答
●問：為什麼會有無明？
答：這是一個很好的問題，這個問題有很多答案。第一個原因，是因為我們有智慧知道我們有無明，這樣當然會使所有的問題更複雜。在相對的立場上說，是因為我們有無明的果。就好像我們看到一朵花，我們知道這朵花一定是由一顆種子產生，當我們有很多不好的經驗的時候，我們知道這些不好的經驗一定是從某一個地方來的，就是從無明來。但是在究竟上說，並沒有什麼叫做無明，所以也沒有說“為什麼會有”、“什麼時候會有”、“怎樣會有”這個問題。
●問：我們應該怎樣用文化學習佛法？
答：當然我們不能否認我們必須依靠一個文化來學習佛法，但我們的目標，不能停在文化這個圈子裡面，目標必須要去學佛。這個就會造成不同，在目前可以看得出來，現在很多人都是為了那個杯子在打，就好像說我是大乘、你是金剛乘、我是修寧瑪的、你是噶舉的、你是薩迦的，為這些打得頭破血流，他們甚至沒有注意到這個杯子裡連水都沒有。
●問：上師不會給你精神虐待，不會佔有你的生命，意思是什麼？
答：你要知道有很多人喜歡在精神上虐待別人，就好像說一個上師與其說教你成佛，不如說教你如何成為一個分派的人，怎樣做一個非常狂熱的分派分子，這就是我們所說的精神虐待。因為你的老師在占你的便宜，利用學生的無知來占學生的便宜。
●問：剛才仁波切所提，當戰士必須具備的特質似乎皆是一些明相。但實際上因自心的種種干擾難以達到這些特質，例如常說不要嗔恨，但別人傷害你的時候容易生起恨的情緒，不是嗎？
答：為什麼要選用“戰士”做這課的主題，因為選作戰士，比選一個讓你作酒保要好，因為它使你內在的力量發揮出來，你覺得你有責任，對你的上師非常尊敬，明天你會聽到各種戒律和規則。因為有這些理由用“戰士”，它會使你非常有信心。也許大家都不願被稱做牛油這樣一團軟軟的東西。我們所說的這個戰士參加這場戰爭，但沒有任何憤怒在裡面，因為這個戰士並不是和別的人在作戰，而是和我們的煩惱作戰。有二十年我們都去修慈悲，在這種情況下我們可以試試看別的方法，也許我們試著去和內在敵人作戰，所以才用了“戰鬥”這個概念。並不是用這個來增加我們的憤怒，而是要減少我們的憤怒。
●問：所謂修行成佛，是否揭示本身原來佛的相好莊嚴、金剛怒目、惡鬼猙獰都是自心所現，實際上佛與眾生都是心性的分別。
答：是的。
●問：反叛與優雅如何拿捏得當？
答：這是一個很好的問題。當你碰到一個人，這個人令你很憤怒的時候，這實際上是一個很好的機會，這個情況通常我們應該住或停留在第一念上(這個明天會講，是作戰的武器，我們拿來作一個回答)。譬如當你看到你的敵人時，如果你就住在第一念上，就可以很優雅地，具足一切反叛性地把這件事解決。然而我們通常並不是這樣，我們一有這個第一念的憤怒，我們馬上做了很多的研究：這個敵人多麼壞多麼醜，於是這些情緒又製造了很多問題，這時你的注意力就會降低。這種注意力是非常重要的。
舉個很簡單的例子：你很討厭別人咳嗽，如果今天你去見一個很重要的人時，他對你的生命非常重要，但這個人每講幾個字就咳嗽一聲，可是今天你根本不會生氣，因為你的注意力非常堅定，所以不會生氣。但如果你和這個人一直住在一起直到結婚了，兩個月之後你的注意力就會降低，此時也許他根本不必咳嗽，你只要看他的臉就會很生氣。
⑥戰士武器之一“當下”
一般來說我們有很多很多的武器，比如說慈悲、菩提心。現在我們首先複習一下，輪回是一個戰場，我們是一個戰士，我們戰士需要的特質：優雅、反叛性、有信心、虔誠的信心、純淨的出離心，也決定戰士要完成的三個主要責任：解救人質、要消滅他的敵人——就是所有的情緒、要穿過這個戰場到另外一邊去。但是如果我們要這樣做，我們用什麼武器呢？像前面所講的有很多的方法，依照我們每人不同的本性、特性，以及我們生活不同的方式，所以有不同的方法。雖然你很容易被這些客觀的現象所控制，但我們有方法來對治這些客觀的現象；如果你在主觀上很容易被打擾，我們也有方法在主觀上幫助你。因為你的智慧不同，你也會有不同的武器，有一些武器比別的武器較危險，有一些武器，如果你不知道如何使用的話，可能會毀滅你自己。
在所有這些武器中，有一個最好的，就是：安住或停留在當下，這個很重要。當我們談到武器的時候就要談一下敵人，什麼是敵人呢？這些敵人就是我們說的不同的情緒問題，這些都是由我們的希望和懼怕所顯現出來的。“當下”這個武器是什麼？“當下”就是第一念、第一刻產生的那個東西就是“當下”，就是我們的武器，就好像禪宗說的第一個念頭就是最好的念頭。最先你喜歡或享受的那個東西，譬如：你很喜歡一杯茶的味道，這就是我們說的第一代的思想，我們應該做的是一直住在當下第一念，而不去製造其它。譬如：我不知道這個感覺是否能延續得很久，不要製造一些妄想。你不要認為當下這種感覺，一天只出現一次，在我們每一刻它都出現，就好像我們寫東西，把一些筆記寫下來，好像在聽他現在所講的東西。你可以住在講的這個當下，在這一刻你不要去製造希望或者懼怕，因為你一有希望或者懼怕，你的心就會東跑西跑，這種情況之下你就喪失了很多當下。
另外一方面講的有兩種思想：第一個是第一代的思想，第二個是第二代以後的思想。第一代的思想是當你把一杯茶，喝下去時那個茶的感覺，那個時候它不是被希望和懼怕所製造出來的，這種感覺非常美，你可以享受它。但是我們一直被這種的快樂或愉悅所寵壞，我們怎麼做的呢？我們覺得這種感覺是好或者壞，給它加上很多不同的注腳，這種捏造的東西把它給搞壞了。當我們有這種分別的念頭時，如這個茶好那個茶不好，這樣就產生了很多不同的念頭：我們希望想喝好茶，不要喝不好的茶。這樣就產生了很多分別的念頭，這種分別的念頭需要花很多力氣去做，這樣就產生了很多痛苦。
住在當下是非常重要的。這個是戰士訓練的基礎；因為除了當下你什麼也沒有。你會說：喔，十年前發生的什麼事，你也可以想像兩千年後會發生什麼事，你所做的、捏造的一切的這種妄想都是“當下”你在做。並沒有什麼叫做過去。不管你對於現在的生活是心存感謝或者不是心存感謝，不管怎樣你都只有當下。當我們在當下的時候，不論當下是什麼，譬如說我們在看一朵花，如果我們不用希望或懼怕去分別這朵是好花或是不好的花，在這種情況下，當下永遠是當下，這種我們可以叫做當下的快樂。
昨天晚上回答有一個問題：當我們生氣的時候，那個生氣的第一念，如果你能夠只住在那個第一念上的話，實際上可以令我們愉快。但是我們怎麼做呢，在那個生氣的第一念後，我們馬上有很多的希望或者懼怕，因為有希望，你就開始研究你的敵人，因為懼怕，所以你就想看有什麼地方可以跑。
所以你捏造了很多，你希望把這個敵人塗上各種顏色，你把它畫成你所認為的壞樣子，也許你的敵人並不真的那麼壞，但是你的希望或懼怕捏造的很厲害，於是把它變成完全壞的一個人，所以說你並不是對這個人生氣，而是對你捏造的這個人生氣，這種情形是不是每天都發生在我們的生活裡呢？
當你不喜歡某個人時，他今天穿得再好你也不喜歡，你覺得他身上氣味難聞，你覺得他笑的那個方式很討厭，反正他做什麼動作你都覺得很討厭。
反過來說，當你喜歡某個人的時候，你覺得他身上氣味很好，他身上的東西也很好。他做什麼動作都很好。所以無論你喜歡或是你不喜歡什麼東西，實際上這是你自己捏造出來的一個物件。因為你所喜歡或不喜歡的東西實際上是一個幻象，而這個幻象是由你自己製造出來的，所以說你製造出來的這些東西，永遠使你很憂慮或者很有挫折感。
修習當下可以放在我們每一天的生活裡，我們可以從現在坐在椅子上的時候體會到當下，我們喝的每一滴水，吃的每一口飯，走的每一步路，都可以住在當下。我們昨天所談的一些特質如優雅等，如果沒有當下，沒有一個特質會有用。
你為什麼不試著，在早上醒來的時候住在當下醒來？為什麼你每天結領帶的時候不在當下結領帶？在那個時候不製造任何的東西。因此，在這種情況下，你的那個簡單的動作，馬上變成非常有覺悟性的、優雅的動作。
住在當下是認識我們佛性的最好的一個方法，因為第一個念是最清淨的念頭，別的都是捏造出來的。目前我們都是處在第二代思想的混亂之中，我們很少住在“當下”，有的時候有個聲音，突然嚇到我們的時候(如突然‘拍打’杯蓋發出一聲大響)，就像那個聲音，那時我們很接近當下這種感覺，但很快我們又從當下那種感覺醒過來了。擔心這個杯蓋有沒有打破，當你認為杯蓋沒有打破的時候，那是第二代的思想。你們是否明白我舉的這個例子的意思。
你有沒有聽別人講過佛教所講的中陰，簡單地說就是指人死了到出生的這一段，而實際的中陰隨時都在發生，你前一念已經過去了，未來的念還沒有產生，兩個中間那就是中陰。當下這一念如果你要給它取名子的話我們可叫它“法身”，但是我們要去接近這個當下，我認為我們最好少用這種佛學的術語。
我們可以住在當下，在當下感謝這杯茶，在當下感謝這朵花，這就表示你沒有太多的希望和懼怕。譬如說我今天不太高興、我狀況不太好的、我的生意也不太成功，假設就這些事。你可以這樣想，以前我聽過那麼多的壞消息，以前也有很多不好的現象發生過，它們多數已經過去了，今天我認為這個不好的現象是我一生中最不好的，但是經過了許多年，五年之後你回頭看看，今天有的這種問題，根本算不了什麼。
我們對於快樂也是同樣，以前我們經歷過很多快樂，現在也很快樂，你不必希望現在這個快樂會延續得很久。如果你像這樣慢慢訓練你的心，你就會逐漸住在當下。住在當下是非常重要的，現在是對於武器的一個簡單介紹，慢慢地我們還會對它演繹一下。
⑦六個門之一——佈施之門
在我們談過武器之後，我們再談一談“門”。這個戰士他有六個門，他可以從這六個門走出去，才可以自由地來去。第一門就是我們說的佈施之門，大乘叫它“佈施度”，這裡我們不會叫它“度”，我們叫它門，因為“度”這個字已經被很多人用過。什麼是佈施呢？我們必須要把佈施放在當下，一般來說佈施就是你供養佛菩薩或是你送給窮人一些東西。佈施非常重要，因為那是聚集資糧最好的辦法，所以我們一定要這樣做。
但是在戰士的訓練裡，佈施稍微有點不同，我們不太談行動，我們集中談他的動機。在戰士的訓練裡怎樣才是完全的佈施，就是戰士必須要有這種心態——把東西完全放棄掉的心態。
放棄掉東西的心態非常重要，譬如說我們現在到廟裡去，你可以看到很多漂亮的供養的法器，例如很漂亮花瓶、供品，這些都很貴。這些東西都是我們的供養，這些在我們戰士的傳統裡，並不認為是一個完全的佈施或者供養。
不僅在廟裡，就算在你自己家裡的佛堂裡面，你也有很多供養的漂亮東西，你認為你已經佈施或者供養給了菩薩，但是在這個戰士的傳統裡面，並不認為這是一個完全的佈施。為什麼呢？因為當這些用來供佛的很漂亮的東西，被偷走的時候你非常擔心，這表示它還是你的。你要預備把它放棄掉，那根本不是你的了，如果被偷掉了，佛連我們供養的東西都看不住，那還有什麼辦法，那是他們的了。
所以說這一切我們供養的東西，不論你是在尼泊爾、臺灣還是印度請的，這些都不是供養，那些是你的所有物，就好像那些佛像一樣，你所請的佛像也是你的所有物。
從這可以看出，對我們這一代人，佛法只是令我們生活更豐富的另外一個方式罷了。我們這一代的人修行佛法，並不是想要成佛或是下一生過得比較好，我們只是希望我們這一生更富裕、更有權力、過得更好，只是為了這些目的。我們有文殊師利菩薩來照顧我們的記憶力，所以我們可以記得銀行帳戶裡的存款；阿彌陀佛可以照顧我們，如果我們不幸去世，他可以在那個時候接引我們。我們修習佛法並不是為了成佛，而是為了我們這一生。
我們有什麼辦法可以在這一生過得更好呢？更快樂呢？更舒服？我們有好的房子，有舒適的汽車，有沖水的馬桶，還有電話，傳真機、手機、BB機，最後一個呢，叫做佛法，這些東西都是使我們的生活過得更好。現在還有一種情形變得很糟。如果你的生意不太好，你不去怪那個電話，不去怪那個傳真機，你永遠都怪那個佛法：我今天已經修法修那麼久了，為什麼這個也不好，那個也不好。你一直把這個佛法放在你所有情況中最差的狀況，而你永遠都怪這個最差的狀況。
當你供養或佈施一些東西的時候，你需要把它放棄掉，就好像你在走路的時候吐一口痰，你是否會看那口痰怎樣落到地上去呢？或者回頭去看，我這口痰被什麼東西舔掉了呢；你根本就不在乎這個。當你供養什麼東西的時候，例如你供養一盞燈、一支蠟燭，你會非常注意看：我這根蠟燭從頭到尾燒得千乾淨淨，你有一點點執著，你並沒有真正地把它給掉。
舉個例子：當別人送我禮物的時候，如一些衣服，他們這樣說：仁波切，請你不要把這件衣服再送人，這是專門送你的。這不是很不公平嗎？這東西你給了我，已經是我的了，是我的私有物，我有權利處理它。就算我今天穿了你送給我的東西，你也不應感到特別高興，為什麼你會高興呢？因為你對你送的東西還有執著。你送我一件東西，如果我丟了你也不應感到難過，因為那是我的，如果你會感到難過，說明那東西還是你的，你並沒有送給我。
還有，當我們在供養一些東西的時候，我們應該完全不希望任何的回報，因為如果我們希望回報的話，那就不是很優雅的供養。如果說你供養諸佛菩薩的時候，你的心情就像你吐口水時候的心態，那種完全放棄掉它的心態，就是我們講的有“反叛性”的供養。為什麼說“反叛性”呢？因為在我們的社會裡，總覺得給了別人一樣東西，那個人一定要說謝謝。供養的人覺得他在供養的時候一定要有某種形式，要做得很好，譬如說在某些人的面前供養。如果你的供養能夠完全打破上面所說的限制，完全不求任何回報，有完全把它放棄掉的心態時，就是我們所說的有“反叛性”的供養。
如果我們真正住在“當下”的那一刻，就是我們吐口水的那一刻，因為那個時候我們既沒有希望也沒有懼怕，除非有一些違規的罰款，譬如說你亂吐口水別人來罰你，那個時候你害怕。也許最好的例子是上廁所。不管你去做什麼，做完之後，你不會再說，那些東西當時怎麼樣，後來又跑到哪裡去了，從來不用擔心的這些東西，這就是為什麼你放棄掉的東西，從來沒給過你麻煩。
供養本來會令我們很愉快，但我們的供養從來沒有使我們愉快過，因為我們的供養，永遠有這麼多的希望和懼怕，像這些捏造的東西摻雜在裡面。
這個戰士就跟我們前面講的，他需要有清純的出離心，他必須準備要完全放棄掉，他所供養或佈施的東西。這並不表示你的東西可以隨便把它丟掉，同樣如果你這樣做，你表現得就不夠優雅。你可以選擇給誰，可以選擇什麼時候給，但如果你給了，就不要有任何的希望和懼怕。有一本書叫做《魔術的舞蹈》，在這本書裡，曾經有這樣一句話：超越過希望和絕望的就是佛教。所以說你的佈施的行動如果能夠完全住在當下，你的佈施就是完全的。你供養的一些東西，甚至沒有任何人注意到這個，就算你供養的物件，也沒有注意到這個東西是你供養的，這個時候，你應該就住在這個供養的歡樂上。
同時你也要很小心，你會說：仁波切講的我都照辦，我希望別人能夠知道我根本不在意。如果你這樣做呢？你又回頭了，你還是在做希望和懼怕的事情，你又被敵人的總部逮到了，因為敵人的總部非常危險而且行動迅速，並且非常有組織。
在任何一個地方，如果有一個看起來非常美、有智慧的地方，那敵人的總部永遠在那裡。這種情形發生過很多次，譬如說你的虔誠心、供養你的上師，有的時候你甚至覺得對上師的這種信心是非常值得驕傲的。你在希望和懼怕裡，是在第二代的思想裡。有時候你對某些人覺得很慈悲，你覺得很值得驕傲，或者說你有慈悲心，這是第二代的思想，這時你已經落在敵人的陷阱裡。有很多這樣的事。
例如好夢，你覺得很快樂，不管你在夢中或不在夢中，你看到了釋迦牟尼佛或阿彌陀佛，你就感到非常地驕傲或是高興，你希望再看到他。還有你聽到你的男朋友或女朋友有另外一個朋友，然後你就回想起你們第一次見面的時候，這個人是不是從一開始就在騙我。所有這些製造出來的東西，不管他以前是否真的跟那個人在一起，這個思想一直在煩你，這個思想之所以能煩你，是因為你非常脆弱，你之所以脆弱，因為你沒有住在當下。所謂住在“當下”就是一個真實的純真的你，第二代以後思想的你都不是純真的你。這個就是佈施。
生命會以各種不同的形式出現，生命是很多東西的組合：好的經驗、壞的經驗、很愚蠢的經驗、令你很迷惑的經驗、很刺激的經驗，是覺得非常受到它們的打擾或影響，一切這些經驗都由你來取決，由你自己怎樣來處理它。
作為人類，我們一定會有許多這種不同的經驗，這是因為我們有許多的業，由業因造成許多果報，所以會產生許多不同的情況。當你有一個快樂的經驗的時候，我們沒有辦法將它延長，這種情況不能完全由我們來決定，我們沒有辦法這樣做，如果我們能這樣做，那麼每個人都能這樣做了。那是由我們的因、緣或者說我們當時的狀況來決定，我們的這個快樂能延續多長。我們總希望把這個快樂儘量延長，當我們盡我們的力量去把這個快樂儘量延長，或者建一堵牆把這個快樂保護在裡面的時候，這一切的努力本身就是痛苦，因為會引起我們的憂慮及痛苦，所以連這個很短暫的快樂我們都沒有保住。
當我們有一個非常痛苦的經驗，我們希望這個痛苦的經驗儘快離開我們，但這也不是由我們決定的，你沒有辦法，也許你可以做一點點事，但還是由因和緣來決定。所以我們有痛苦的經驗的時候，我們盡一切的努力希望把這個痛苦的經驗去掉，避免它，但這些努力又和我們前面講的一樣，同樣會引起憂慮、疲倦和痛苦。
所以當我們有快樂的經驗時，我們應該感謝那個快樂的經驗，而不是希望把它加長，當你有一個很痛苦的經驗時，你應該沒有懼怕，因為沒有懼怕，你應該感謝那個很痛苦的經驗。這種情況在美國有一種叫法CCL，意思是表示我一點都不在乎。你要對這些事情不在乎；如果你能練習這個不在乎，生命就會好過得多，你就可以做更好的計畫，因為你做的計畫都是很平順，就算你的計畫沒有辦法實行，你也不會感到很難過。但是有很多人，不知道我們生命中，本來就有很多在改變的東西，他們做了一個計畫，他們希望從頭到尾按這個計畫實行，如果當中有什麼東西不合他們意的時候，他們就會和這個人打和那個人吵，認為總是別人的錯。
剛才這位小姐說的這個詞preciate，(原翻譯為感謝)也可以翻譯成欣賞，意思是你毫不在乎。大手印叫做毫不在乎、自在、本然，不會很容易地受到打擾。所以住在當下的人，就算有一千個佛來灌頂不會感到很興奮，如果所有地獄道眾生都來說，你代替我們到地獄裡去，他也不會感到很難過，如果說你永遠能夠住在當下，我認為這就是成佛：
⑧應該談一談第二道門，叫做戒律之門。
現在談戒律。一般的佛教戒律是說，要在別人面前表現得很好，有一個很好的、有道德的生活：不喝酒、不吃肉、不吃晚餐、不要頭髮……，很多很多這類事，有很多很多的規定，這些規定我們認為是戒律。
這個也是戒律的一個形式，但是在這個戰士訓練裡，戒律不只是這個意思，因為這個戰士根本不在乎他看起來是什麼樣子，這並不重要，至於你吃不吃晚餐，這也沒有什麼了不起。
在這個訓練裡什麼才是戒律？戒律在這裡說就是完全地投入。我說話的時候，你就完全投入我所講的話，如果沒有完全投入的話，你就沒有完全地守戒。這個戰士要殺掉很多敵人，用他那把長劍，他要把敵人的腦袋砍下來，很優雅地砍下來，很有“反叛性”地砍下來，還要有信心，當他把那個敵人的頭砍下來的時候，他要完完全全地投入這件事。當他完完全全地投入這件事的時候，他可以很優雅地把那個人的頭砍下來，非常乾淨地一刀就砍下來，不需要砍第二下，正好就砍在那個該砍的地方：然後他非常優雅地把劍插回鞘裡去。這個時候別人還沒有注意到，他已經把這個敵人解決掉了，這麼平靜。
但是有一些不太守戒的戰士，因為沒有戒律，他們根本沒有辦法把敵人殺掉，倒是把劍揮來揮去，但他們什麼東西也沒有碰到。所以砍得亂七八糟的，他的劍上都是血，手上也是血，自己也被敵人砍傷了很多地方，這時別的戰士就問：到底是誰打贏了這場仗，到底誰被殺掉了，看起來亂七八糟的。所以需要一個很好的戒律。
我們的敵人：希望、懼怕、貪、嗔、癡，他們每個都有自己的弱點，如嗔：我們要看到它的弱點是什麼，這個弱點就是它的脖子，要從那個地方砍下去，把它砍傷了還不算，一定要把它給宰了。你要確定他再也不能呼吸，同時你也要注意，當你每次把它的腦袋砍下來時，它是怎樣防禦你，因為那些情緒它們很善於防禦自己，它們會偽裝成一個喇嘛的樣子，或者化妝成一個佛法的樣子，很多很多偽裝。大家有什麼問題？
問與答
●問：請問仁波切，分別哪一類的歡喜心是敵人或者不是敵人。
答：任何歡喜心能增加你的貪就是你的敵人，就是那種粘乎乎的貪心。
●問：甯瑪、格魯、薩迦派的教法可以同時修嗎，會不會有矛盾？金剛乘的上師是只能有一位還是能有許多位？
答：只要你想，寧瑪、格魯、薩迦派的法可以同時修。如果你想要有四個人同時進來影響你也可以，只不過那時你會怎麼樣就不知道了。我自己希望只有少數幾位金剛上師，對此我是仔細研究過的。
舉例來說，我只有一個月的時間來學佛，如果我有六個上師的話，一個月要分給六個上師，每個上師只有五天；如果你每天修一個鐘頭的佛法，那每個上師都給一些儀軌去念，那一個鐘頭要分成六份，那他們每個人得到幾分鐘？假如你只有100塊錢可以供養，你又得把這100塊錢分成六份，這樣上師也沒有拿到什麼，上師也覺得你的供養怎麼這麼少。(笑)因此我自己決定還是上師少點比較好。
●問：大藏經中密教說，所載的密法如果沒有上師灌頂就不能看不能學嗎？
答：中國的大藏經中當然有自己的傳統，我認為西藏的也許對中國也適用，永遠你有一個老師教你比你自己看書要好得多。
●問：如家中已有舊的淨土宗佛堂，密宗的壇城可以做在一起嗎？
答：可以，因為我們只有一個心。如果你兩個都可以修，當然都可以放在一起。
●問：“當下”這種觀念和我們所說的三思而行是不是矛盾？
答：這個問題很好，你要知道你去想當下這個念也是捏造的，但是你要住在這個當下。問這個問題的人呢，也許你嘗過一個什麼叫當下的味道，但是請你不要很驕傲。問這個問題的人請你站起來好嗎？(他站了起來)非常高興！也許你不想覺得很驕傲，但是你也不要為了你的謙虛而感到驕傲。
●問：對於持刀砍下敵人的頭，請舉一個實例，譬如生氣方面。
答：這個例子就是你在生氣時，你就瞪著那個生氣看，去注視那個生氣，那個時候你不去製造那個物件、主體我的生氣。因為平時生氣的我們都感到很滿足，製造很多東西出來。這個問題很好。
●問：依照地球演化史，在人類未出現之前，當時有佛的觀念出現在當時物體的腦中嗎？佛是不是根據人類的需要而設立？除人類之外其它物體能感應佛嗎？
答：我們不相信有“之前”，除“當下”沒有“之前”。佛是對於一切的眾生而設立。之外其它眾生當然可以感應佛。
●問：請問六道存在於哪裡呢？
答：在許多不同種的教法中有不同的說法，但一般人認為地獄是在我們所居住的地面下，在某些特定經典中提到地獄乃在於菩提迦耶的正下方，或在海下。然而並不是每個人都很聰明，很多人一直以為地獄是存在於特定的某個地方，但如果我們深入去探究的話，六道不是存在於一個什麼特定的地方，它是依你的所在而定，譬如你在那裡做了某些惡業，便可能投生到地獄，在你死後並不需要離開這地面，也許在這屋子中你便有地獄的經歷，你並不需要到那裡去，你在的地方便是了。
曾經有一個教法說，地獄中的一天是人間的千年，當我們讀到此處時，可能會想說我們在地獄一個月的話，人間已過了三萬年了，但這是很合邏輯的，因為有時我們很忙、很急或極度思惟一小時，會覺得已經過了一個月，覺得時間太慢了，由於你太專注了，因此時間似乎停止、變慢了，也可能是一年的時間轉眼過去。
●問：人類不存在之後還有六道輪回，還有轉世嗎？
答：同樣地，我們也不相信有未來，過去、未來只是你的一種想像。舉例來說，今天你去看一條河，十年以後你去看同一條河，你說十年前我看到同一條河，但是十年前的那條河早就流過去了，那只是你想像它是同一條河。
●問：如果有人說欲望是人類的本質，那麼實行本質有什麼錯誤呢，為什麼佛教拿輪回來欺騙嚇唬我們。請問如何對佛教產生信解行證。
答：你要知道人類沒有什麼叫做本質，如果人類有本質的話，那就是基本的善良本性。沒有一個人生下來就是酒鬼，只要有適當的環境你可以成為這樣一個人。
舉例來說你的心情很難過，你不知該怎麼辦好，這時因為以前的業，你碰到另外一個酒鬼，他教會你怎樣去喝酒，他會用非常好的方法來教你，而你又是對你的老師非常有信心的一個學生，就算在剛開始時，那烈酒燒得你喉嚨很難受，而那個啤酒的味道又不好，這時你需要有很好的忍耐，過一陣子你就會變成一個很好的學生，變成一個好的酒鬼，那個時候你就連老師也不需要了，因為你都可以教別人成為酒鬼。所以每一件事都是我們習慣於這樣去做。
●問：我們做一些寶瓶埋在地下或放在海中，就可以改變世界嗎？
答：雖然多數人很相信科學，你很難對他們說幾個寶瓶可以將世界的命運改變過來，我和我的朋友倒相信有這種可能，因為我們幾乎什麼事都相信，由於我們同時也相信因和緣的關係，我們相信經過一些咒和師父加持的力量，可以改變世界的很多現象。就算這些工作不能改變外在的客觀的世界，那也沒有關係，因為我們的修行本來就是為了改變內在的主觀世界，動機當然是一個修行的人應當注意的。我們一切的努力，不管我們花了多少工夫，裝了什麼東西到這些寶瓶裡，最後這些寶瓶不是埋到地下去就是放人海裡去，反正沒一樣拿得回來的。在金剛乘有一些教授可以做這些瓶子，這些寶瓶在歷史上也做過幾次，不過一般是埋在西藏不同的區域。
身為一個佛教的狂熱分子，我們認為一切好的東西都和佛有關，任何不好的東西發生都是因為業，好的東西發生都是因為佛。不管怎麼說我們這裡談的有不同的三種寶瓶，有一種可以平息戰爭；另外一種可減少疾病，蓮花生大師有一本經《金色的生命》裡面預言了許多不同的怪病，現在這些病一個個都出現了；另外一種寶瓶可以恢復地力或生機，因為我們現在的工程已經把地力破壞得非常厲害。
當我在以前讀書的時候，我經常有一些革命性的想法和做法，我當時就以一件事非常聞名，我很少相信這個老師那個老師，也不相信佛、菩薩這些東西，除非你真的能說服我。後來我很信，別人說以前你什麼都不信，現在怎麼都信起來。就跟前面講的一樣，我並不是要改變一個客觀的世界，而是修習一個主觀的、內在的心，我這個動機是要在我們這個世界創造出一種和諧、和平，用不同的方法去造成這些因緣。
總結一下，這個戰士在戰場上走著，樣子非常莊嚴，很有信心，很有反叛性。這個戰鬥的方法(目的)是使當下這一刻的時間能夠延長，每一件事都是由當下產生的，一切的希望和恐懼都是由現前這一刻產生的。對沒有經過訓練的平常人，現前這一刻非常短，它的速度是這麼快，以至我們通常都沒有注意到它，我們通常被許多事情佔據住。
判斷一個好的戰士的重要條件，是不被任何的情況佔據住，所以如果你自己非常脆弱，很容易被許多情形佔據住，你就很容易被別人操縱，他就會說這個人的心胸很開闊，如果你不喜歡這個狀況，你會說這種狀況叫操縱。另外，如果你不容易被人操縱，別人就會說你很頑固，這個戰士既不應該很頑固，也不應該很容易被人操縱。
做戰士的目的是要非常具有原發性，並不是只有幾分鐘是這樣，而是我們每天的生活是這樣。所謂具有原發性是指，我們不會被社會的壓力壓垮、影響我們，比如說不會被佛教壓力逼你做這些事。如果說你是一個佛教徒，但是你有被佛教影響的這種情形，這種情況只是說，你是一個被虐待的佛教徒，你應該做一個不被佛教教義所壓迫的佛教徒。上個禮拜天談到的戒律非常有關係。
很多人認為佛教是摧毀和否認這個世界上一切優美的東西的人，但是我認為佛教徒是真正能夠感謝或是欣賞，這些世界上很優雅的東西，每一點點的現象，都有它本身優美的地方，有它美的這種本性，有它具有彈性的這種本性，這種本性我們必須把它抓住或是把它認出來。
多數的時候我們都抓不住它，開始的時候我們都是很容易驚慌，接下去又有文化上的壓力：你是中國人、你是西藏人，這種文化上的壓力。當你用當下的這個武器和煩惱的敵人作戰的時候，最重要的是，你的心不要東跑西跑。同時你要非常有權威性地注意這些問題，但不要很蠢地來看各種各樣的事情。
舉例來說你修法或是打坐，你想要坐在當下，所以當你在修行或是打坐的時候，你就會想：我現在是不是當下呢？當下的情況是不是這樣的？這些心情，把你原來捕捉當下的情形都完全摧毀掉了。這種也和你如何表現自己有相當的關係。
優雅也是非常重要，你坐在座墊上的方式要坐得直，不要坐得彎彎的搖來搖去，要注意修習時間的長短，如果時間太長可能會覺得很累想睡覺。
選擇修行的地方也要很聰明，並不表示你要住在山洞或是很偏遠的地方才好，最重要的是你要到一個地方去，這個地方可以使你體會到當下的因緣增加。因為這六個門本身是互相關聯的，所以如果談到其它的門你也會知道這些。
