本來清淨與任運超越-4
普巴紮西仁波切
下面我們繼續講解蓮花生大師的這部教言。從覺受的角度，昨天我們講解什麼叫覺受，以及在修學過程中何時會產生覺受等一系列理趣。但還需要瞭解的是，難道所有修行者都必須經歷這一系列過程嗎？這不一定哪！要記住這一點。
昨天我們一再強調什麼叫覺受，因為昨天主要還是先從見解的角度講解。比如說，剛開始期間得到的稱之為寂止，逐漸修學會達到勝觀，最終達到止觀雙運的時候稱之為心性之特點。但這個過程中會產生什麼樣的感覺或一種覺受，昨天一再強調這個，所以我們下面也要從覺受的角度講解，尤其是從賢的角度，也就是好的方面。
但是作為修行者，光知道這些道理還不夠，因為我們首先要知道，覺受對一個修行者來說是一種好的現象，是見解逐漸增長之過程，要讓這個覺受呈現於你的面前，那麼必須有很好的見解。下麵所傳講的賢覺受——樂、明、無念三種，難道什麼樣的人都會產生樂、明、無念三種覺受嗎？不會的。你要是沒有很好的見解之前是不會產生這種覺受的。也就是說，一個凡夫也好，當你的見解還沒達到這個地步的時候，是達不到這個覺受的。
舉個例子，當你從某個地方去一個終點站，但要是原地不動的話，即便這個路途上有一些不好的風景或者是好的風景，你決定看不見，原因是什麼呢？你還是在原地不動。甚至你在原地動了一些，只走了幾步，但可能也看不見。比如，整個路程三分之一的時候，有個好的風景或者是不好的一個風景，但必須達到此路程三分之一的人才能看得見這個風景。如果原地不動，甚至剛開始離開原地的人是看不見這個風景的，無論它有多麼壞，甚至它有多麼好，都看不見。那麼從這個角度來說，覺受不一定是過失，是見解增長之過程。但是我們這兩天一再強調的是，由於我們業及煩惱沉重，再加上可能是一種慣性，呈現什麼樣的相、有什麼樣的感覺，很容易去執著，所以我們就講解執著是一種過失，但並沒有講解當時的覺受是一種過失，要記住這一點。
那麼每一個修行者在修行的路途之上，都會經歷這一系列過程嗎？這不一定。剛剛我們已經說過，若是有人問，你有什麼教證和理證呢？以前喇嘛仁波切曾經講過這麼一個公案，喇嘛仁波切身邊有幾位金剛道友，其中在亞青寺有一位老和尚，到後期的時候，可能去過亞青寺的人也聽說過一些吧，這個老和尚到晚年的時候一直癱在床上，他是非常慈祥的一位老和尚。上師說，這位老和尚在修行的過程中，每天都會產生很多很多覺受，可以說他的覺受是非常非常豐富的。有時候他們兩個在探討一些道理的時候，上師都覺得很驚訝，怎麼這個人有那麼多覺受呢？有時候是好的覺受，有時候是不太好的覺受，總之，無論怎麼說，覺受多得每天都會產生很多很多種覺受。
但又在昌根寺那邊有一位老和尚，後期可能誰都不知道，因為這是很早以前的事。那位老和尚，當時我們也見過，個子很高，大概一米八以上這麼一位老和尚。上師說，他與這位老和尚探討這個見解的過程中，這位老和尚說，從第一次修行直至今天，沒有產生過一次覺受，無論是好的或者是壞的，包括晚上做夢的時候，夢中也沒有認識到一次夢，但是兩位老和尚圓寂的時候，呈現成辦解脫的瑞相沒有絲毫之差異。所以當時上師在大眾面前告誡，有時候我們從“有”的角度講解什麼叫覺受，但是“有”的角度當中，不一定說每一個修行者都必須得“有”，也有“沒有”的。那我們這一段時間為何在這上面一再強調呢？因為它從“有”的方面講解，要記住這一點！所以一再強調文字叫詮釋，不要時時跟著文字走。
在我等歷代傳承祖師堪布昂瓊的教言中說，無論你通達多少多少理論，當在實修的時候必須借助一位經驗豐富的導師之教言，指的是什麼呢？就是指的這些。今天我們所得到的一系列都來自我等大恩根本上師喇嘛仁波切的道驗，就是上師在修行過程中以及一生當中的經驗賜予給我們後一代弟子，可不是來自于書本上。哪個書本上說什麼，哪個書本上說什麼，因為書本就叫詮釋。書本可以作為我們當前修行之一個引導方向，但是若是把這上面講解的稱之為特定的話，可能會產生很多很多不足的地方。
今天我為何還要講解從“無”的角度當中呢？因為這兩天一再強調什麼叫覺受，可能很多人會想，有那麼多覺受，我為什麼沒有呢？難道我的修行已經錯了嗎？是否我的修行已經偏袒了呢？要不怎麼不會像書本上所講解般那麼多的覺受呢？別說是好的方面，甚至連壞的方面都沒有產生過，因此就會產生很多疑惑，但這個從某種角度來說也是很正常不過的。
我當時也給你們講過這麼一個公案。我在禪院的時候，但禪院已經到了後期，因為我們當時在上師面前求成熟口訣法，也不會說到了時間就必須及時把這個成熟口訣法全都求完，因為我們把一個完整的成熟口訣法求完，可能已經拖了好多年。禪院是三年的時間，我在禪院之前也有兩三年的修行時間，起加來快有五、六年了。後面，有一天上師說成熟口訣法後部分還是要繼續傳講著走。有一天我就到上師身邊，上師給我做了三身印證。因為在印證三身的時候，從本體、自性、大悲周遍三個角度講解如何斷除俱生無明、遍計無明。當得到印證以後，我心裡也挺高興的，因為那時候不能說我的見解有多麼高，但由於長期如是修煉的緣故，稍稍懂得一些。就像我這兩天告訴我們在座的很多弟子，第一次在修共同觀察心之來住去的時候，無論從觀察修或者是安住修方面，在一個月的時間裡經驗很不足，但是由於長期修煉，一方面精進修行，另一方面也閱讀很多教言，所以他的經驗越來越豐富，這兩天在探討覓心法的時候，好像中途就沒有那麼多像往昔，不能叫做迷惑，但不圓滿的成分在裡面，就覺得非常非常好。我想這一系列來自於什麼呢？還是來自於長期修煉的緣故。那時候我已經修了五六年，所以稍稍對這件事情有所瞭解，可以說，無論從文字上，從經驗上面稍稍知道一些，那天我非常高興。
但那天我去見上師，因為每天都要四座，只有在座間的時候去謁見上師，回來的時候，當然就沒有做飯的時間。心裡想，完了！今天下午我可就吃不了飯了，只能吃點糌粑就要開始修了。但當時我們禪院裡面有個老和尚，他看見我那天下午去見上師，所以提前在自己家裡多做了一份飯，就讓我回來的時候跟他一起吃。我一下去的時候，老和尚還在外面等待著我，說，我剛剛看見你去見上師，想回來的時候可能做不了什麼飯，我給你已經做好了。我很高興，就到老和尚身邊去吃飯。因為我心目當中，當時對禪院所有的老和尚是非常敬佩的，尤其是這位老和尚，可以說我自己的一些經驗，乃至我所理解的一些道理沒有一個隱藏，因為在我的感覺當中，認為這些老和尚都會懂的。
那天他一邊炒菜一邊問我：“你今天去見上師，主要是什麼？”我說：“今天先去彙報一下自己的見解，同時上師給我做了直斷後面部分的一些印證。”他說：“是哪一部分？”我說：“三身印證。”說完三身印證以後，我就把整個過程告訴了他。他說：“好像不對吧？”我說：“為什麼呢？”“因為堪布昂瓊在一部教言當中可不是這麼印證的。”他說了一下，我說不對的，因為他所說的這個印證是站在共同觀察心之來住去覓心法上面印證的三身之見解，斷除二種無明。我說這個不行，原因是什麼呢？因為當時所謂的本體或者是自性，都是意識造作出來的，俱生無明和遍計無明本來就是意識造作，無論多少，意識造作怎麼能斷除意識造作？他說，前者本體和自性當中恐怕斷除不了，只是講解一個詮釋，但後面兩者一如的時候就能斷除。我說，不能這麼講吧？我們平常在印證見解的時候稱之為斷定自決，從三個不同的方面講解，而不是講解三種見解和境界。那麼前兩者不能斷除的時候，後一者也不會斷除，原因是什麼呢？一個盲人看不見外面的景色，兩個盲人在一起還是看不見外面的景色，這是特定的。別說兩個，十個盲人在一起也看不見外面的景色。所以，前面本體不能斷除二種無明，自性不能斷除，但是最終兩者合為一體的時候，它還是意識造作，也斷除不了，不應該這麼印證三身吧？尤其是印證，處於智慧轉為道用當中，這是意識轉為道用，完全是兩個概念。
他說，你看看，我是來自於一本書得知的，他把堪布昂瓊的一部教言給我看，尤其從中也是從共同觀察心之來住去當中印證三身，書上記得明明白白。完了，把我的見解完全打破了，因為我不懂啊！當時不懂很多道理，只是覺得，從我自己所認識到的角度來說，以及今天剛剛上師給我做過印證，應該說暖暖的加持還沒有消盡之前，我不應該那麼快就忘記，再包括自己平常的經驗不應該是這樣的。但是來自於堪布昂瓊的教言，是我們歷代傳承祖師之一，誰說這是不對呢？說不對，是對祖師的不敬；說是對，完全不和自己所瞭解的見解一如。
後面我也沒說什麼，也說不出來什麼，吃完飯回去以後再打坐。反正打坐期間不由自主地就出現這些顯現，這到底是怎麼，又重新再走一遍，也好像我自己的想法有點對，但是我也不能否定堪布昂瓊所講解的。反正就這麼折騰了幾天的時間，到後面煩得可不得了，天呐！剛印證這個見解，回來就出現這麼一件事情，該怎麼辦呢？
有一天下午，我又返回到上師的身邊。上師說：“前兩天不是已經見過面，今天還有什麼事嗎？”我說：“今天沒有什麼事，前兩天印證見解的時候是否是這麼印證的，因為我好像有一點點不太懂。”上師說：“對啊！已經很懂了。”“但是為什麼堪布昂瓊在一部教言當中不是這麼印證的？”上師說：“《金剛薩埵續》部當中不是傳講以21種不同的根機印證21種不同的見解嗎？”我說：“是的，以前上師這麼講過。”“那麼，堪布昂瓊這部教言是針對什麼樣的根機宣講的，你可知道？”我當時完全明白了，就是這樣的！書本只能作為詮釋，當你把什麼事情都拿到自己的身上，就覺得有點不符合。
我們先舉個例子，這一段時間很多很多弟子在不同導師面前求法的時候，有些導師什麼東西都要背上背著走，是的，藏族人的習慣，什麼東西都愛背。但是在漢地，很多人用手提，要不肩上扛。但是導師一再強調，必須得背的時候，很多人就覺得為什麼背呢？太重，我背背還行，但是手能提得動的，為什麼不讓我手提呢？因為導師在宣講這部法的時候可能針對的是這個對境，他手可能不太方便，即便他沒有什麼殘疾，但是由於當地的習慣，可能什麼事情都是由“背”來背。但是，你作為習慣另一種方式的的人，可不能直接說你是這麼背的，我也要這麼背，因為那時候要善巧一點。是的，你是這樣背的，但我現前可以手提著走，總之，目的只有一個，就要把這個東西拿到哪個地方去，這就叫一門智慧，八萬四千種法門都是這麼宣講。因此現前很多人都在想，這個好像不符合於我的條件，那個也不符合。一切都符合，只不過是你不瞭解其中的奧妙、其中的道理而已，所以我剛剛所印證的見解就是這樣的。這就充分地告訴我們什麼呢？文字作為詮釋，指的是這個。
這兩天我們一再強調什麼叫覺受，可能都會在想：覺受、覺受……有覺受的人可能很高興，原因是什麼呢？反正無論是好與壞，總之沒有什麼高低，都叫覺受，是一件好事。尤其是有覺受的人，完全符合這兩天所講解的法，心裡挺高興的。但有時候沒覺受的人，他已經修了一陣時間，也沒什麼覺受，心目當中就產生其他的一些思想，就想，天呐！是否我的見解沒增上？是否我在哪裡修得不對啊？因為我沒覺受。
但是我剛剛以我等大恩根本上師喇嘛仁波切的這兩個公案，就充分地告誡和提供我們什麼資訊呢？“有”與“無”並不重要。最重要的是，只要“有”和“無”就應該按照正常的方式去調伏，這就是我們今天傳講那麼多法的真正目的。我們今天所提供的資訊，就是讓我們無論有或者是沒有覺受，都應該按照正常方式去調伏，要懂得這些道理。這樣一來，就不需要天天去想，我要“有”個什麼樣的感覺。
尤其是天天想到我需要一個感覺的人，我還是告誡，要記住，你今天所修的並不是尋找一份感覺，而是為了尋求解脫。感覺，尤其是時時尋找感覺者，完全已經墮落於輪回當中，此時已經阻礙了成辦解脫的一切，所以說，我們作為修行者，時時要記住，要斷除執著、要斷除這個敏感。不要天天、時時想著我身上有這樣一個感覺、那樣一種感覺，一切都來自於心力。心的力量是非常非常強大的，一個“無”會變成一個“有”，甚至稍稍又變成一個很大的“有”，一切都是心力。也就是說，時時很敏感的人，第一次感覺不太強大，但是由於長期執著的緣故，真會對自己身心造成極大的障礙啊！我們佛教當中一再強調，漂泊輪回的根源和墮入輪回的根本是什麼呢？是執著。那麼我們再從世間的一些方言去說，就是這個心念。
前兩天我從美國一個雜誌看見一個科學家近千百次地測試，最終可以斷定，就是說，過於太煩躁、妄想過於太多的人，決定會造成身體很不健康的因素，這充分地告訴我們心的力量就這麼強大！這只是講解眼前的一件事情，從我們長遠的角度來說，什麼叫長遠呢？今生快樂我們當做是眼前的事情，臨終自在和未來解脫是長遠的事情，把這個看得更遠一些。那麼阻礙未來的時候成辦解脫一系列障礙是什麼呢？就是執著。所以實修過程中盡可能做到自然一些。
昨天我們主要從見解的角度當中，從寂止到止觀雙運整個過程稍稍講了一些，真的需要在這方面多去瞭解一些啊！尤其從有相定開始入手的時候，第一次，由於我們平常在閱讀很多教言，包括很多導師講解過程中都說妄想是漂泊輪回之根源，多多少少給我們已經烙下了一個很深刻的印。那麼這個印象導致成什麼呢？當一開始修行期間，不知不覺已經往這方面緊張，就怕進入一種什麼呢？妄想之中，怕自己會不知不覺進入一個昏睡狀態之中，所以時時防備這一切，無論是心態還是身體都會偏向於緊張，這是很正常的。第一次啊！
但是我們可不能時時處於這麼緊張狀態之中。修什麼法，比如有相定，死死地盯著某一個相。心死死地盯著某一個相的時候，身體也開始在出力，也開始在緊張。就好比我們小的時候到醫院打針，可能有些沒打過針，大部分都打過針，打針的時候，小孩子是非常怕針的，所以心中有一種恐懼感，這時候身體也會發緊，所以身體繃緊繃緊的，整個肌肉開始繃緊的時候，醫生說過於太緊張了，你放鬆一些，針一點都不痛，慢慢慢慢安慰的時候，一瞬間把針打進去。就是說，心緊張的時候，身體也會發緊。我們今天在修學過程中，我們所緊張的是什麼？怕昏沉、怕掉舉。那麼對這兩者產生恐懼的最大原因還是對於善巧運用瞭解得不透。若是懂得什麼叫善巧運用，無論有昏沉和掉舉，對這個修行者來說不會造成極大的障礙，所以我們一再強調什麼呢？逆緣轉為善用。
第一次修學過程中，可能有些處於緊張狀態，但這時候要學會自然，越來越放鬆一些。但這個放鬆，先要從心中去知道我要放鬆，不要過於太緊張，同時配同著一些方便，比如持風等等。我平常聽到好像很多人在說持風的時候，必須要深呼吸才叫做持風。不，持風本身的修學方式是僅僅把口張開，慢慢學會從口裡呼吸，這就叫持風。但做一次深呼吸，是為了對治當時一些粗大的妄念和昏沉等等，靠這個之外，平常只要一安住，就要學會把口稍稍張開，從口裡呼吸。
當然，由於往昔不習慣的原因，第一次總感覺到口張開也挺累的，甚至口裡呼吸的時候，口裡也感覺到有些乾燥。這倒也不要緊，你可以再動動口啊！我們並沒有說，行不行都必須一直呆呆的，直到你這個法結束為止是不准動的，當然沒有那麼說！修行是非常非常講情義的，這倒一點都沒什麼過失。當然也不需要那麼過敏，說什麼事情都必須鑽牛角尖，必須要這樣。所以有時很多不是說，很多修行者修得腳都痛得受不了，能動還是不動？動了，會不會怎麼樣？不動，會怎麼樣？要是想那麼多妄想，還不如早動了，就沒有那麼多妄想，何必呢？所以我該動的時候就動唄。
因此，剛剛所說的，盡可能學會到自然。因為平常很多修學還是過於緊張狀態，原因是什麼呢？當你在安住過程中，這個心還是很難靜下來。一方面，靜下來的時候，由於不夠自然的緣故，所以這個見解還是不夠清淨。靜下來有兩種顯現：一種是熟練，一種是真正赤裸見解。即便沒有赤裸見解，只要你已經越來越熟悉這個見解的話，身心也會顯得非常非常平靜，這也就是我剛剛所說的，什麼法都需要一個過程。
這兩天我也陸續在想，像我們剛開始修行者，像有些弟子，為了讓他們不要那麼懈怠，所以過兩天、過兩天我又再講一個法。但有時候我又在想，這樣有必要嗎？如今我們所生活的地方是一個城市，因為讓我們懈怠的外緣太多了，所以在這個時候，你如同在一個幽靜山林般，把所有的時間都運用到修行當中恐怕很難做得到。那這時候就變成什麼呢？如果天天講解，只是你對這個法的認識熟練之外，恐怕不會創造這個道驗。所以我就在想，講得真不能太多，還是在某個上面去串習，這樣可能對見解增長意義更大一點。
我們先舉個例子，在觀五方佛標誌的時候，你對某一個標誌還不太熟悉的時候時間已經到了，但你還是急著修下面的法，開始進入第二步。實際上，別說定力，連這個所緣的境都不熟悉。像中央毗盧遮那佛、東方不動佛，這些標誌還好說，南方寶生佛，好像有一點點複雜，因為我們平常對這方面並沒有那麼細緻觀想過，所以這時候決定覺得很陌生的。第一次你可能去看這樣的一些照片，甚至你可以去畫這樣的一些像，總之我想在幾天的時間當中，別說真正樹立一個定力，甚至連觀一個相恐怕都很複雜。因為什麼法，它前面都有一個熟練的過程。
我們在修頓超的時候，上師說近二十天以前恐怕無法與禪定相合，原因是什麼呢？無論是坐式，還是看式，包括很多很多，都得需要熟練。但現前我們這一段很多人的修行就是這樣的，只是走一個過程，緊接著開始求學下面的法。當然，這個也不能怪弟子，因為按照亞青寺平常所講解的法可能比這個時間更短，但我為什麼在這邊稍稍長一些，還覺得時間不夠呢？因為平常我們修行的時間不會在幽靜山林般那麼長啊！因為令我們懈怠的外緣太多了，所以基本處於修行當中還是挺困難的。這一點用不著我說，我相信你們都知道到底我是怎麼修的。
剛剛所說的這些也沒有什麼不懂，不是說沒有什麼不懂，要細緻一點，要細緻一點，這樣一來，你修的見解就會越來越增長著走。當然，從某種角度來說，如今所有修行者是值得稱讚的，原因是什麼呢？因為修行從某種角度來說真不是一件容易的事情。第一，看不見摸不著的這個心要讓它清淨下來，僅憑藉我們平常的方法是無法做得到的，還需要方式方法；第二，即便稍稍懂得方式方法恐怕也不是一件容易的事情。所以說，修行者，為什麼我們時時都在讚歎，原因就在此上。因為其外的很多善行相對之間心還是散亂的，這是特定的。無論你去聞思，雖然我們還是一再強調專注，但是相對獨自一人座上對比的話，還是散亂的。或者是你參加法會，受個灌頂，從事各式各樣的善行，心相對之間還是挺散亂的。
這兩天不是也有很多人都在說，獨自一人修行期間，別說我的心靜下來多少，我一直處於時時都有那麼妄想的這麼個認知之上，就覺得很煩。時時都處於認識到自己的妄想有多麼漂泊，這就叫做正念。所以我們也在說，座上與座下不同的區別，獨自一人修行與其他善行不同的區別就在於此上。因為座上的時候你怎麼運用，我們先擱置一旁，但總之你已經知道一瞬間當中產生的一系列妄想，一瞬間當中產生的一切妄想你都會明明白白，可以說是了了分明。平常從事很多善行恐怕就沒有那麼專注，那時候的正念還是處於忘失之中，很難提起正念，這就是兩者不同的區別。
再加上我們這兩天一再強調，由於眾生根機有強弱的緣故，總分為下品、中品和上品之心力者，所以這一點之上，我相信每個人多多少少反正有些感覺。從事其他一些善行的時候，可能僅僅處於它的數量，以及當時所做的這件事情之上，他不會太關注於我的心調伏多少，我的見解增長多少，所以我們這兩天一再強調這方面。為何在講解過程中不知不覺還是稍稍偏重于、讚歎於我們當前的修行，原因是什麼呢？不是不符合歷代傳承祖師的教言，非常符合。我等導師釋迦牟尼佛曰：“自淨其意，是諸佛教”，調伏自己的內心，時時處於一個見解當中，這是真正的佛教。平常所從事的一系列善行，功德是具有的，但是還在散亂之中，與我們當前所講解的法之間還是有一定的差距啊！這個我相信每個人多多少少知道一些。
比如，自己獨自修行過程中也會觀待自己的內心，即便在導師面前彙報問題的時候，也在彙報我的心是怎麼清淨的，我的見解已達到什麼樣的地步。而不只是僅僅說你前兩天佈置的一萬遍我已經念完、十萬遍我念完，什麼事情我做完了。所以真的很了不起，要繼續這樣去做，因為我們這樣做的真正目的，當然還是處於共同外前行人身難得、壽命無常之中。今天看似我們修行者不會覺得這樣的做法有多麼不好，但是我相信身邊可能很多很多人都會覺得，為什麼要這麼專注呢？信佛也就信信佛就可以了，平常能做得到的善行就做做善行。做不了，反正自己想幹嘛就幹嘛，哪像你們這樣的，天天獨自一人在某個地方好好修行。
但若是從人身難得與壽命無常方面去觀待，相信我們今天所做的一切是最有意義性的。因為今天雖然活在世上，但是可怕的無常何時降臨到我們身邊，誰都不知道。但我相信世上所有的人，當無常降臨到身邊的時候，世間人，他決定不會覺得我以上所做的一切有多麼多麼好。若是真有一種解救方式，我相信他是非常願意的，也就是我們當前所修的法。在面對死亡前，但是為何等待這個時候才會想呢？這就是福報不足、業障沉重這麼一個表現。
今天我們幸運，在沒有降臨無常之前已經對這樣的法，甚至對這樣的修行生起一個非常強大的信心，所以這是非常有意義性的。因為當無常真正降臨到身邊的時候，我相信你會把今天所瞭解的甚至所有的道驗運用到這個時候，就知道我今生修行有著多大的意義。反正我們終歸要離開這個世界，今天所擁有的一切，包括我們時時都說我是這個家的主人、這個地球上的主人等等，但有一天我們什麼都不是，唯一留在世上的可能就是一堆骨灰，其外什麼都不是，那個時候對自己真正有意義性的就是這個。所以我們並沒有考慮很多除成辦解脫之外的很多事情，我想這就是一個真正修行者的行為，真需要往這方面多去發展一些，到這個時候，我相信你就知道我們當前所做的一切有多大的意義。
這兩天我們也陸續看見很多即將要面臨死亡的人，當時在想，我們以自他交換的方式去想想，我現前處於他的這個階段之中，我會怎麼想呢？因為深信我現前餘下的時間只有一兩天，即便當前這個醫學有多麼先進，但是人的壽命到盡頭的時候誰也改變不了。如同經書當中所說的一般，長壽佛親自降臨到你的身邊為你授長壽灌頂，或者是藥師佛親自降臨到你的身邊來給你治病，恐怕也無法挽救你這個生命，到這個時候，只有等待著離開這個世上，那時候這個人又會怎麼在想呢？但有一天，我們所有的人都要面臨這麼一個場面，這是特定的！可能在自己的家裡、可能在某個修行的道場、可能就在外面行走的過程當中。總之有一天，我們都要面臨這麼一個場景，這是特定的！所以今天先去想想，先去感受一下，我要是真是這樣的，我現前真的已經到了倒計數的時候，甚至這個時間已經離我很近很近的時候，我應該怎麼想？我此時在想什麼？我應該怎麼去想等等。若是不知不覺產生一些恐懼感，意味著我們當前的修行真的還是沒到位。所以，我們今天所傳講的這個法，盡可能在修行上面多用用功。
人活在世上，說是為所有一切人承擔著很多責任，實際上還是為了追求個人的幸福。但有時候細緻想想，即便眼前的這個幸福在你身邊發生多少，但是緊接著還要面臨死亡和面對未來的一系列情景，那時候你有多大的自在呢？所以往這方面多去想想，我相信在修學過程中永遠覺得是一種喜悅。
我們平常所講解的每一種修法，每一個法當中圓融一切，雖然如是傳講，但是從經驗的角度來說，恐怕還是要站在不同角度去圓滿，因為我們還沒達到這個見解。所以菩提心，可能只代表著菩提心，因為當時同時生起出離心還是挺難的。理論上當然樹立，但是理論和現實，一再強調還是先分開一些好，不要天天說著理論。理論可以的，我們長個翅膀也可以在天空中飛翔，這也成立啊！原因是什麼呢？成立的原因是，現前不是有一種改變自己的基因，說不定會長個翅膀有可能性啊！一旦要是長出翅膀，你也可以在天空中飛翔。但是問題是，你現前還沒有翅膀，所以飛不起來，當有翅膀的時候再說吧。所以還是要面對一些現實會更好。
剛剛所講解的這些大概已經懂了一些，下面我們繼續講解昨天所傳講的三種覺受。
【此時，三種覺受會紛然呈現：】昨天所講解的就是這個。但是還需要瞭解的是，覺受不是真正的目標，也就是說，我們所追求的終極目標不是覺受。剛剛一再強調，在實修的過程中，覺受是一個過程。比如下面樂、明、無念三種覺受，它是一個過程，對完全沒有修過這樣的法，以及沒達到這個地步的人，永遠不會在他面前呈現覺受。即便有這樣的見解者，也不一定在他面前有覺受，這一點必須要懂。否則你可能會一再想，我怎麼沒有覺受呢？我怎麼沒有覺受呢？等等。所以，一直沉溺於這麼一個去追求覺受當中，因此還是一種過失。但是覺受產生的時候，也不需要那麼驚訝，原因是什麼呢？因為如是修行而達到一個過程的時候，它就會呈現這樣的顯現。但這可不是終極目標，原因是什麼呢？摻雜意識，它才會有這樣的覺受。當這個意識越來越清淨的時候，覺受也會自然消失。
《大圓滿直視本性論》當中曰，所謂的很多覺受，就是由於你還處於所知障當中，因此才產生的。當一切所知障消盡之後，覺受也就會順著它消失。所以，從清淨見解的角度來說，它不一定是最了義的境界，這些都得懂。這樣一來，我相信在路途上，你永遠不會執著於這些，是這個、那個。當然，可能是很多導師宣講過程中的一些特點，但是導師們所宣講沒有一個講錯法的，即便有個導師非常接受你這些覺受，他也沒有講錯啊！對，有些法當中，把樂、明、無念三種覺受當成是一個特定的見解，也有這種宣講方法。但若是這樣，為何我們所宣講過程中一再強調不要去執著呢？但有些導師好像很容易接納，甚至還會給你做很好的印證等等，原因在何處呢？今天我也可以接納這一系列現象，說是由於修行的緣故，見解逐漸增長，但要是把它說成太好的話，你天天去執著於它。剛剛已經說過，執著是漂泊輪回之根源，執著也是我們的慣性。因此這一段時間裡，現前很多很多人心中對夢的執著越來越小，當然一方面是你的功德，另一方面恐怕也是講這個法導師的影響吧。由於導師永久不會接納你這些觀念的緣故，你想把自己的夢境在導師面前說得有多麼精彩，但導師恐怕一語就過去了：“什麼都不是的！”就是由於處於這些緣故，一方面個人智慧增長，知道一切都是虛幻；另一方面，導師也不太接納這些法，所以在我的面前一切都變成越來越自然，無論是好、壞，都不太執著它。要不很多很多可不是這樣的，一見到誰，我給你講個夢。
甚至我在亞青寺，有一次有個人說他時時都能認識到夢境。但當然是不懂的緣故，我相信他在某一位導師面前，導師可能接納他這些觀念。後面我說，你真能認識到夢？他說，時時都能認識到夢。我就在想，天呐！這個人的見解有多高！但是怎麼也看不出來他的見解有多高啊！是他說得不明白還是我聽得不清楚？是的，我是一個藏族人，因為漢語方面並不是我的強項，所以說不定我可能沒有聽清楚，當然我不能把一切怪在他的身上，可能是我沒有聽清楚。但是後面我反復問了很多次，他都說夢裡認識到夢。我說，好，現在這樣吧，我們先不說你認識與不認識，你昨天晚上做夢了嗎？他說做了。從第一次做夢直到後面醒來為止，你把整個過程給我講個故事一般講講。他就開始講。好，當他說到快要認識之時，我說現在可以說你是哪一個階段認識到的？他說“醒來的時候知道夢。”費了那麼長時間功夫，最終說醒來以後他知道夢是虛幻的！我說，漢地不是說，罵人的，扯什麼淡哪！早上起來，這誰都知道！因此，不要過於太執著於這些顯現，反正我們所追求的目標是解脫，與解脫形成障礙的一切，我們現前盡可能別往這方面發展，目的只有這一個。
剛剛已經說過會呈現不同的覺受，我們先講解樂的覺受。樂的覺受是什麼樣呢？【當心能安住，且充滿安樂感，並一緣了然時，此乃樂貪之覺受現前。】這個“樂”字，剛剛說過，樂、明、無念三種覺受的這個“樂”字，不光是一點點樂，就是我稍稍高興一些。我在修行過程中，比如憑藉共同外前行的一些助伴，所以當時產生對修法的一種喜樂、一種喜悅，這就叫樂的覺受嗎？還不是真正樂的覺受。因為覺受，通常在加行道當中講解樂的覺受，也就是說，它的見解多多少少還是處於高一點的層次之中，樂的覺受啊！
但下面的這些樂，也當然叫樂，但當時的這種樂，因為用世間的方式、用世間的緣，你永遠達不到這個樂的感覺，樂到這個地步。憑藉世間的方式，無論怎麼叫你樂，你也達不到這種感覺。所以很多很多人會把樂、明、無念三種覺受當成是什麼呢？我真的好像開悟的。禪宗不是講解一種脫落、爆炸的嗎？因為突然產生出來的一種感覺，所以很多人都稱之為一種脫落。臨時可以稱之為脫落倒可以，但可不是實相般若啊！因為它是覺受。
當時我也產生過這樣很多次樂的感覺，這個樂的感覺到一定的時候，這個樂，因為在打坐期間，這種喜悅強得可不得了，甚至達到什麼地步呢？比如說，每次我們打坐兩個小時就感覺到很累，但是當這個樂的感覺一產生的時候，一天不吃不喝，你都想處於這麼一個狀態當中，非常非常喜樂，就不想離開它。因為不想離開，充分地說明覺受還是摻雜于意識成分，所以那時候是有這樣很細微的思維造作。但是從樂本身的角度來說，它是我們壓根沒有產生出來的一種感覺，是非常喜樂的一件事情，甚至我不想離開這個禪定。
我在漢地遇到一位居士，我們也是第一次見面，是由於他身邊的一些道友們介紹他來見我。因為現前多多少少，很多人都說亞青寺是一個實修的聖地，所以只要在修行方面有一些經驗就得多問問亞青寺的這些導師。無論怎麼說，亞青寺就叫“亞青鄔金禪修聖處”，都是以修行為根本、修行為重點的這麼一個聖地，所以很多很多導師在修行方面經驗是很豐富的，可能現前在各地地方都是這麼宣揚的。也就是由於這個原因，當時某一個修行者，他在禪堂裡頭去打禪七，打禪七到末尾的時候，禪七時間不長，大概也就是七天的時間，到末尾快要七天的那一天就出現一種感覺，可喜樂得不得了，用他的話來說，就叫無法用言語表達。無法用言語表達的原因是，這個“樂”字，一輩子都沒有產生過這樣的樂感，是一個非常非常強大的一個樂，所以他也認定禪宗講解“脫落和爆炸”應該是這樣的，因為登地菩薩還講解一個極大的喜樂，可能就是處於這麼一個狀態當中。無論怎麼說，反正那天他就進入這麼一個狀態當中，時間不太長，因為修禪的是打禪七期間，是聚眾、大眾一起在打禪七，所以什麼事情都定有規定，比如你禪坐多長時間，中途還要跑香。所以跑香的時候，說我今天的感覺挺好的，就告訴在漢地管理這個制度的這位和尚，說“我現前這個禪定有多麼多麼舒適，我在這個禪定當中還想安住一陣時間”。但恐怕不會讓你這麼做的，當然你還是要去跑香，他跑完以後再回來坐就沒有這種感覺了。樂的感覺就是這樣的，它是短期一段時間具有的，但是過了一陣時間就沒有這種樂的感覺了。要記住，覺受是生滅性的。
那時候他自己心裡非常高興，就去問這位禪師，因為每次在哪個寺院打禪七，相信有一個主持這個打禪七的主持者，就告訴他我這兩天打坐期間有這樣一些感覺。這位主持說，你已經“開悟”了，這是“實相般若”。出於什麼原因導師印證他是實相般若，我就不知道，因為有些可能是密意，有些是什麼，我們也不懂，但總之就印證他這叫“實相般若”。主持說他組織打禪七已經有多少多少個年頭了，這整個年頭當中，這一次是唯一出現已經“開悟者”，是非常非常稀奇，甚至值得慶祝等等，所以就為這位居士做了很多很多印證。
這位居士很高興，高興的是，因為“開悟”了，當然高興了！但也不太高興，為什麼呢？因為那天下午一座期間的後面有這麼一個感覺，一起來跑完香，回來的時候沒感覺了，再也無法進入這麼一個狀態。因為樂、明、無念三種覺受，可不是想出來的，而是一種境界，當過去以後再去尋找，是永遠找不回這個覺受的，所以再也沒找到。當時他得到這樣的“授記”，心裡也挺高興的，甚至人家看他的眼光也不一樣，因為這次打禪七唯一“開悟”的就是這一位，多舒服的。但是，當然默默當中還有一個煩惱，因為這個只有自己承受，見解沒了！但當然他不敢在人家面前說，怎麼說也要顯得自己已經“開悟”了，但後面在家的時候也高興、也煩惱，一直處於該怎麼辦當中。
那天可能是外面一些道友介紹他，說當時我在外面，要去見見我。那天我們第一次見面，他說他前兩天打禪七的時候有這樣一種感覺，前面說了一點點，我稍稍知道他的見解應該是這樣的。我說，我們是第一次見面，當你把所有都說完以後，我再說對與錯、是與非的時候，我相信你可能不會接納。原因是，我們是第一次見面，你也不認識我，你也不瞭解我，所以我口中說一句話，如今無論在哪個導師面前問，他多多少少都會有一個答案，可能是“是”，可能是“非”，可能是“對”，可能是“錯”，都會有一個答案，但是僅憑藉這個，不一定你能接納，現前你就別說了，餘下的境界我給你說，因為我好像聽出來你這就叫“樂覺受”。
當我說完以後，他說就是這樣的。我就說，這個在我們修行當中稱之為什麼呢？叫覺受。覺受還要分為好的覺受和不好的覺受，這稱之為賢覺受、叫樂覺受，但時間決定不會很長。他說就是這個原因，今天來問你，要是長期有的話，天呐！還問誰啊！我自己就在家裡供著，自己供自己。開都開悟了，還問什麼。所以就是這樣的。要記住，剛剛所說的樂覺受就是這麼一種感覺。當出現這種感覺的時候，可不要想到我已經達到很高的地步，今天可能真正開悟了，但這些都稱之為覺受。大概樂覺受的感覺是這樣的，都稍稍知道了。
【如果一味貪執此等樂受，行者就會墮入欲界，】樂、明、無念三種覺受，若執著三種覺受，後面墮入的結果是三界，那麼樂覺受墮入的是欲界。就是說當有這種感覺，要是過分去執著它，因為覺受本身是一個好的顯現，但由於你過分執著的緣故，形成墮入欲界之因，又變成一個過失。所以我們這兩天一再強調，悉地和魔障之間只有一線之隔，如同手心和手背一般。翻過來就叫做手心，翻過去就叫手背。就是說當覺受產生的時候，執著就叫輪回，不執著就叫涅槃，就這麼簡單！至於在你面前一切變成悉地還是魔障，一切取決於你。本身覺受呈現是一件好事，但看你怎麼去運用。也就是說，一塊鐵，鐵本身就沒有什麼好鐵和壞鐵，甚至對一個完全沒有鐵的人來說，鐵還是挺好的。但是緊接著以下這個鐵會變成好和壞，就看看你把它打成什麼樣的工具。打成好的工具，它就是好鐵，打成壞的工具，就是壞鐵，一切取決於你的手工，看你把它打成什麼樣。覺受也同樣一個道理，看你怎麼去運用它。我們先舉個例子，對某些人來說，有這種覺受的時候，覺受本來是一件好事，但過分執著的緣故，即便你覺得自己有多麼殊勝，但已經形成墮入欲界之因，已變成魔障。
還有一點，我們昨天說過，從個人修行的經驗當中來說稱之為覺受，可能是自己處於這麼一個見解當中呈現的一個覺受；從外緣來說，是世間空行母考驗修行者的能力。我們把魔障總分為外魔、內魔和密魔。內魔稱之為世間空行母。智慧空行母不會在你面前呈現不同的形象來考驗你，而是世間空行母會呈現不同的相來考驗你。所以這些覺受從外緣的角度來說，也稱之為世間空行母在考驗你修行者的能力。所以我們平常在閱讀《米勒日巴傳記》的時候，有時候又看見一個魔鬼，有時候又看見一個好的事情、一些佛菩薩的形象，有時候又這樣、那樣……看似好像非常非常奇特，但實際上一切都是世間空行母在考驗修行者，看你修行得如何，這是從修行的角度來說。
還有一點，這一段時間很多人都說我已經修了很長時間，但是好像修行方面沒有很好地增上，多數來自於什麼呢？多數來自於精進。也就是說你的這個時間過於太短，多數時間處於一個小時左右。因為一個小時，第一次修學期間為了打好基礎，可能一個小時已經夠用了；但是順著以下時間裡一直處於一個小時時間當中，還是有點不夠，原因是什麼呢？我相信長期修行的人有這樣的一個感覺，你今天到這一座修行的末尾，到後面的時候，會進入到一種說不出來的很清淨的狀態當中，但是這個時間不能過於太長，長了以後，後面煩惱緊接著會更多，但是要是時間也沒有達到這個地步的時候，好像無法進入到這個狀態般。我想只要好好修行過，你們決定都會有這樣一種感覺。但前面一瞬間就進入這麼一個狀態是非常困難的，原因是什麼呢？因為我們在出定的時候沒有把這個心好好地護持著。若讓它散亂，散亂再開始打坐的時候，一瞬間就進入到我們想要的、很深的一種感覺當中是做不到的，所以它需要一段時間的培養。
比如一個小時當中，可能前面需要一個小時以後才產生感覺到挺好的半個小時，但由於你的時間過於太短的緣故，比如說到十、十一、十二、十三，是一個很好的感覺，但今天從零到十的時候，你的修行就結束了；第二天又從零到十的時候，修行又結束了，真正的感覺可能需要培養在下面十以後，但你沒有時間，你沒有這麼去做，這時候時間應該稍稍長一點。比如這個感覺從十一到十五，十六以下可能就是昏沉和掉舉，由於時間太長的緣故，還是會產生一種反面的感覺，那麼十一到十五之間是最佳的時間，但是你把這個最佳的時間已經拋棄了，所以一直處於從零到十，今天零到十，後天零到十。當然這種修法不是說沒有功德，但是對一個真正修行者來說，這種感覺還是沒法進入到一個很深的狀態當中。
我為什麼這麼傳講，因為這是有依據的。昌根阿瑞仁波切曾經說，他在山上閉關的時候，一陣時間裡，因為獨自一人在山上閉關，所以入定的時候也時時護持著自己的心，出定的時候也沒有什麼外緣影響到自己的內心，多多少少還能護持著自己的心，所以在打坐期間，前面是需要一個過程，但這個過程非常短就可以進入到自己感覺到，我們先不說這個感覺很深，是真正了義之見解，但總之比前者已經深入，在很高的地步，這是特定的，這就不需要前面很長的過程就可以進入這個狀態。因為昌根阿瑞仁波切獨自一人在山上生活，有時候沒有火柴了就無法生火，要不沒有鹽了，吃飯的時候就沒味道，所以他就獨自一人跑到商店去買東西。買完東西及時跑回家開始修行的時候，需要五、六天以後才會恢復到這個狀態。想想，到下面買一個東西及時回去，這麼一個短短的時間、這麼一個散亂也好，會影響那麼長的時間。所以我們平常生活在這樣的環境當中，只要一出定，各式各樣的外緣影響我們情緒的事情太多了，所以在修行期間，前面很長一段時間以後才能培養出一個好見解出來，但是你可沒有樹立這個時間。所以我們一再強調，修到一定的時候，時間長一點、再長一點、再長一點……後面你會感覺到是這樣的，這樣一來你的見解增長會來得更快。
說我已變成習慣，這個時候實在坐不住。習慣是非常非常不好的！我們前面所講解的“時間要短、次數要多”，並不是告誡我們變成一個習慣，而是要延長這個時間。第一次只能做到這麼多，後面必須延長時間，這個我可不僅僅以昌根阿瑞仁波切這個公案作為依據，甚至我自己在修學過程中曾經也有這樣的感覺。外地很多修上師瑜伽的弟子，由於你的時間還是過於太短，當然你可能會找很多理由和藉口，由於工作太忙、每天太累的原因，早上即便起來，一個小時已經夠多了，再長了我可受不了。多想想人身難得和壽命無常，我相信你受得了，歷代傳承祖師就是我們的榜樣，所以應該這麼修著走。
這就是剛剛所說的，修行過程中要讓見解逐漸增上一些方便。當然我們講解它的覺受，還要講解它的見解，因為我們這種講解與理論好像還是有一定的差距，原因是什麼呢？理論只講解一些道理，大概就是這樣的，甚至把自己所說的一切立為一個真實，就樹立很多教證和理證。但是我們現前的教證和理證，最重要的是經驗，可不是誰說的。
【還會給自己帶來風疾並遭魔女之危害；】我們先舉個例子，在修學過程中，因為這裡頭講得更細緻一些，像其他只是講解一些招來很多魔障的危害之外，並沒有講解“風疾”。指的是什麼呢？因為很多人說“我受涼了”，要不“我這兩天身體突然不太舒適”等等，一系列來自於什麼呢？因為當你在修的過程中出現一些樂的感覺，就貪執這個樂的感覺，你會得這樣的“風”。當然，它還要分輕者和重者，輕度的話，就稍稍發點燒。開玩笑，這個恐怕也不會的，一執著就發燒，前兩天我都發燒了三天，那天也沒感覺到有什麼樂感。好了，就是這樣的。
但這些，當然由於因果，歷代傳承祖師傳講這一系列教言並不是開個玩笑，真的有這樣的現象。所以說，平常無論什麼時候還是盡可能斷除執著，因為執著會導致身體上面有風疾，就是說像中風、感冒等一系列，它都稱之為風疾方面的一些病，會產生這樣的病。以及遭到魔女之危害，對修行造成很大很大的障礙，說我現前自身心有這一些違緣障礙，甚至外緣，什麼家裡這個事情、那個事情太多等等，就是由於這樣的緣故會導致成很多很多障礙。這就是貪執樂覺受導致的過失。
【如果出現如黎明之天光一般明瞭的覺受，這就是明嗔覺受現前的標誌。】
這個“明覺受”不單純是眼前呈現一個非常明亮的光，我們把這個“明覺受”稱之為眼前呈現的“相”和內心當中的一種“明”，因為這個光明可以是外面的一種明瞭和內在之明瞭。
“外在之明瞭”就像剛剛所說的，在修學過程中突然產生一道光一樣。比如你在黑暗當中出現一道光，就好像在一個非常光亮的地方修行，我相信很多人都會有。
“內在之中的明瞭”是什麼呢？好像我什麼都懂了，前兩天什麼都不懂，突然什麼都懂了。另一方面，甚至眼睛也逐漸達到一種明瞭，會通徹，能看見很多很多，心也已經開始通徹，知道你在心裡想什麼等等。但這個“明瞭”，我們昨天也稍稍講過，江達那邊的一位出家人，他說他在裡面打坐的時候，眼睛可以通徹，外面的牆已經遮止不了什麼，別人做什麼事情他都看得一清二楚。
當時我們在修學過程中真是這樣的。以前我在亞青寺無意當中遇到一條黃狗，那個黃狗不知道前世什麼因緣，對我好得不得了。每次我要出門的時候，它會送我一兩公里以外，回來的時候也在一兩公里以外等待我。不是天天在等，還是那天默契知道我要回來在等我，我也不知道，總之，只要我回來，它在兩公里以外決定在等我，這麼好的一個狗！所以那段時間我在修行期間，它在外面走來走去。有一天我把一些吃的東西忘在外面，在房間裡打坐期間，我即能看見這個狗狗好像在旁邊守持著什麼東西一般。當然看見就看見了，平常一再強調別去執著，看見就看見，還是按照正常方式修持。到後面出定以後，我就起來看，是的，中午很多很多東西我丟在那邊，那個黃狗一直蹲在旁邊不讓其他的狗去偷這個東西。
所以明覺受，它有很多眼前之明、眼前看得見的明，包括像外面的牆一類的都能通徹；內在的明，就像知道你心裡在想什麼，甚至很多很多道理，一下不明白的就明白等等。當然，見解逐漸增長也有這樣的功德，這也是見解增長之一種表現，是一種好的顯現。但要是對它產生執著的話，因為覺受我們剛剛已經知道了一些，若是對它產生執著，後面說的是【行者若貪執不已，即會墮入色界，並給自己帶來熱病及魑魔之損害。】所以說，為了遣除這一系列，最重要的是別去執著的意思。現前我們越來越知道執著是漂泊輪回之根源，我們現前只是站在賢覺受的角度講解會出現這樣的覺受，若執著會導致成這樣的過失。以下我們還會繼續講解劣覺受，不好的覺受。
那麼劣覺受和賢覺受之間是否也有一些差異呢？賢覺受的見解高一點，劣覺受的見解低一點？都不是的。尤其薩迦派歷代很多高僧大德都在講解，第一次開始修行期間，比如一個螞蟻窩，很多人可能見到過螞蟻窩，你先不去攪亂它的窩，去看外面有幾隻螞蟻，但你拿著一根棍子去攪一下它的窩，裡面所有的螞蟻由於嗔恨心的緣故，全出來開始攻擊，那時你才知道裡面螞蟻有多少！但你一陣時間不去動它，它就慢慢慢慢全靜下來，又看不見幾隻螞蟻了，所以這是一個過程。第一次修學期間可能你會有一種心相對平靜的這麼一個感覺，但是中途突然產生很多很多妄念，甚至感覺到沒法對治一般，這些都是我們的修行已經歸為正道當中的一種感覺，是一件好事，要時時銘記這一點。這時候怎麼辦呢？還是按照正規的方式去調伏。
我們平常感覺到很煩的原因是，因為已經變成敵對性，認為昏沉和掉舉本來就不是一個好東西，就像個傳染病般，只要靠近我，可能會傳染到我的身上，第一時間就把它當做是一個敵對性，當成是壞事。但若是懂得善巧運用，昏沉掉舉雖然呈現，是很正常不過的現象，我按照正常的方式去調伏。這個就像剛剛螞蟻，你只要一攪它的窩，全都跑出來鬧一陣時間，但是再不去動它，它就會慢慢慢慢靜下去。只要再不去攪亂它，就按照正常方式去調整，它也就慢慢慢慢靜下去。到後期也會產生各式各樣不好的覺受，因為有些覺受就講解，比如今天頭髮都是黑的，第二天早上突然全都變白；要不你的嗓子平常很好的，突然就變成嗓子很糟糕的；要不很不好的變成好的，但這些都是一段時間的感覺。無論身上產生不同的覺受，以及內心當中產生不同的感覺，都稱之為覺受，別去執著。
今天從賢的角度講解明覺受，前面明覺受已經知道了。
【如果如波浪不興之大海一般的無分別狀態現前，此則名為住癡覺受。】樂、明、無念的無念覺受是什麼一種狀態呢？無論處於什麼狀態，好像知道一切都是虛幻、一切都是空性，這個空性不需要自己親自在上面添加一個空性，有一種一切都是空性的感覺，這個空性的感覺非常深刻，甚至會達到什麼呢？以前昌根阿瑞仁波切身邊，喇嘛仁波切之前還有一位叫阿嘎尼瑪，說阿嘎尼瑪產生這種覺受的時候，有時候他自己跑到導師看不到的地方拿塊石頭，使勁壓一下，看能不能（壓得動）。因為在他的感覺當中，沒有一個不能自主的，一切都是虛幻，就好比前面這個空間，在這個空性當中，你怎麼行走都可以往前推動，所以在他面前，無論看見我們覺得阻礙的，但在他的感覺當中一切都是通徹的，有這種感覺。但是感覺和實證之間有著很大的差距，感覺只是一種感覺，但是達不到真正的效果，所以這位導師就拿著石頭使勁壓一下，還是那麼硬。有時候他跑到河邊，看著急流的河，讓河——停！河還在流。因為在他感覺當中，好像可以駕馭一切，可以自在一切。
甚至說以前有一位高僧大德，平常做什麼事情都非常嚴謹，決不會開玩笑，做一些令人覺得“這個在做什麼？”，老和尚非常非常嚴謹。但是有一天很多和尚看見老和尚站在一塊很大的石頭上面又跳一下、又跳一下，老和尚在上面跳了幾下就下來了，他們就問老和尚：你在幹嘛？他說，他今天在修學過程中產生這麼一種境界，認為我可以飛翔，所以我就跑到石頭上看看能不能飛起來。但跳一下，飛不起來；跳一下，飛不起來。空的覺受就是這樣，好像什麼都沒有一個做不了的，認為一切都是空性，大概就是這樣的。
我相信你們以下的修行當中也會產生類似這樣的感覺，但要記住，無論出現什麼樣的感覺，我們修行的目的是為了尋求解脫。今生快樂、臨終自在、未來解脫是我們當前修行的全部，無論在這個過程中呈現令自己感覺、令他人感覺有多麼奇特的事情，這並不是我們追求的目標。做什麼事情，我相信我們都有一個目的地，沒實現這個目的地，與目的地或者這個目標開始背道而馳的一系列顯現，對我們修行者來說真的沒有多大的意義。剛剛所說的，此則名為住癡覺受，就是無念覺受，在“樂、明、住”當中，這個“住”是無念的意思。
樂、明、無念稱之為前面貪、第二嗔、第三癡覺受，【修行人若對此貪執不舍，就會墮入無色界，同時感受精神顛倒錯亂及怨鬼侵害之痛苦。】也就是平常感覺到身心不自在的很多人，尤其是心不太自在的，都是對於無念狀態過於太執著的原因造成的。我想這方面還是得懂一些，這些不僅僅是稍稍講解一些就完事，因為裡面所講解的一系列因果關係決定是實實在在的，所以在修學過程中盡可能往這方面好好發展。
【故而對這三種覺受，既不應取受也無需刻意捨棄，安住在無執著的自解脫境界中盡力護持即可。”】就是當呈現這些顯現的時候也不要去接納。什麼叫接納呢？哇！這麼好的東西，我去執著它、接納它；或者看見這樣的覺受，我不要刻意去捨棄它。那怎麼去呢？就按照正常方式去調伏。
正常方式去調伏，這個正常，可不是我們所謂的“正常”，什麼都不管、這麼坐著就叫正常，因為其中還有很多竅門。我們在講解修學過程中主要站在四個精要當中傳講：傳承法脈清淨而具普遍之信心、通達方便、認識智慧和善巧運用。這時候都應該運用上去，要記住。
那麼不要去執著，自然當中安住，這個“自然”，什麼都不想，在空性當中，難道這就是一種修行？它對我們成辦解脫會不會造成一些障礙？以及它是否是一種歧途等等？下面有很好的解釋。
因為前面只是從覺受的角度讓我們不要太執著，那麼後面的這一句話就是說“安住在無執著的自解脫境界”。無執著自解脫，“無執著”不是說什麼都不想，呆呆的在一個狀態當中，就叫無執著。即便前面的詞句有這樣的含義，但緊接著下面還有一個叫“自解脫之境界當中”。解脫本身的特點是便智雙運，時時銘記這一點，不要單單樹立空性。你的空性境界有多麼殊勝，但還是處於世間禪定之中，這和解脫無關。盡力呵護這樣的見解即可，這就充分地告誡我們，在沒有真正達到見道以前，止觀交修還是必不可缺少的。不要一貫去想到，我現前稍稍能把心靜下來，所以觀察修就擱置一旁等等，這些思想都要不得，必須要把當時所需的一切都要運用上去，這個對你的修行是一種好事，決不會造成障礙。
這是我們今天所講解的覺受，大概也沒有什麼不懂。但今天最重要知道的是，無論你以下修行當中有覺受和無覺受，不一定說有覺受他的見解有多高，沒覺受的就沒有見解。剛剛我已經舉過例子，這兩位導師圓寂的時候是一樣、平等的，功德都呈現很多很多成就的瑞相。尤其是沒覺受的那位老和尚，一米八多高的身體，後面就變成很小的這麼一個法體。這些都充分地告誡我們，從解脫本身的角度來說，兩者都沒有絲毫之差異。但今天只是從“有”的角度在告誡所有修行者，別去執著；那麼“無”的時候，也不要天天去取受“我想要這麼一個覺受”等等，這也是一份執著，也是解脫的一個障礙。無論“有”和“無”都按照下面所說的“無執著自解脫境界”當中，就這麼護持著走就可以了，就別在這上面再添加很多很多分別心。
這就是我們今天所講解的法，大概就講這麼多吧。好好修，好好修，真的得好好修，只要好好修著走，相信我們的見解一天比一天增上。尤其即便面臨死亡，我想，在我們的面前真的已經不算什麼。由於長時間做這個準備的緣故，尤其是已經知道什麼叫做了脫生死，什麼叫生死，完全已知道生死，甚至生死已達到了脫的時候，那麼當時的境界就沒得說的，因為今天我們就在成辦這一點。所以多下一些功夫，好好修著走。
大概就這麼多，今天就這樣吧。
附第三、四講內容：
蓮師回答道：“修持這個法門時，初學者會滅盡煩惱與分別念，現出安住之覺受，此則名為寂止；而後明瞭覺受現前，這就叫做勝觀；當二者雙運時就稱為止觀雙運。此時，三種覺受會紛然呈現：當心能安住，且充滿安樂感，並一緣了然時，此乃樂貪之覺受現前。如果一味貪執此等樂受，行者就會墮入欲界，還會給自己帶來風疾並遭魔女之危害；如果出現如黎明之天光一般明瞭的覺受，這就是明嗔覺受現前的標誌。行者若貪執不已，即會墮入色界，並給自己帶來熱病及魑魔之損害；如果如波浪不興之大海一般的無分別狀態現前，此則名為住癡覺受。修行人若對此貪執不舍，就會墮入無色界，同時感受精神顛倒錯亂及怨鬼侵害的痛苦。故而對這三種覺受既不應取受也無需刻意捨棄，安住在無執著的自解脫境界中盡力護持即可。”
本來清淨與任運超越-5
普巴紮西仁波切
下面我們繼續講解蓮花生大師的這部教言。前兩天我們主要從覺受的角度講解修行者在修行的路途之上怎樣會產生覺受，覺受產生的時候該怎麼對治等等。前面說過，所謂的“覺受”也並不是每一個人都會呈現，尤其沒修行過的人可以說是一輩子，甚至沒達到這個地步之前是永遠見不到這種覺受的。因此，從這個角度來說，凡是一切覺受都是見解增長之過程，是一件好事，但一旦要是對覺受產生執著的話，如同上面所講解的，就會變成墮入三界之因。為了避免產生這樣的過失，希望我們在座的每一位修行者，每次修學過程中無論你面前的覺受有多麼多，甚至從你的感覺當中這些覺受有多麼殊勝，但必然是一個覺受，因此當然不能執著，也不值得執著，尤其一執著已形成墮落。
這兩天一直都在講解什麼是修法的歧途，覺受本身產生的時候並不叫歧途，但是對這個覺受產生執著的緣故，一切均變成修法之歧途，也就是說障礙解脫之道，因此以下在修學過程中都必須銘記這一點。
如今我們接觸的所有弟子，從某種角度來說我們是非常幸運的，但這個幸運當然也來自於宿世的因緣，也是後天所創造的條件。因為修行從某種角度來說是很難的，就像很多人在閱讀歷代傳承祖師的傳記，在閱讀過程中除了羡慕之外，永遠沒想到我也應該像歷代傳承祖師一般精進修行，這樣的思想在很多人面前還是很難做得到。因為讀完這本書的時候，由於他本身對佛法的理解不透，光站在一個行為的角度總覺得挺辛勞的，所以只把它當做是自己的一個榜樣，覺得非常好，但是不一定想到我要學習他的事蹟。但是我們在座的每一位修行者，不僅僅在閱讀歷代傳承祖師的傳記，同時已經對歷代傳承祖師的事蹟產生一種興趣，一種信心，並且憑藉我們今天所擁有的智慧，把自己的身心也多多少少投入到這麼一個行為當中，這是非常非常殊勝了不起的！因為我們一再強調，尤其從實修本身的角度來說，這並不是人人都能做得到的。
可能都會說，一進入佛門的人難道不是在修行嗎？是在修行。但是在修行，這兩天一再強調，由於眾生根機不同的緣故，我們把根機總分為下品、中品和上品之心力。三品心力者雖然都在修行，從總體角度都在說我要調伏內心成辦解脫，但是在修學過程中的思想，以及很多方面有著很大的差距。我們只是這麼說，剛入門期間以及當前所修的過程中，我相信你的思想有著很大的差距。也就是說往昔非常喜歡往外觀，就是每當修學過程中，我今天已經做了多少，甚至我去過多少多少神山、我謁見過多少多少導師、我參加過多少多少法會、我受過多少次灌頂、我學過多少理論、我做過這樣那樣多少善行，上供十方三世諸佛菩薩，下施三界六趣一切眾生，所以在他的心目當中最著重的是這個過程，以及善的數量。
但是上品心力者所追求的可不僅僅是一個過程以及數量，而是憑藉當前所修的法時時觀待自己的內心。觀察自己的內心，逆緣——貪嗔癡煩惱有多麼消盡；順緣——出離心、菩提心和信心有多麼增上，以及他的見解等等，時時都在關注。包括我們平常也在說，你已經修了多長時間的法？在那麼長的歲月，那麼長的時間裡一直都在修行，那麼今天改變自己的內心起到多大的作用？不能光立起這個指拇去數多少多少遍。僅憑這一點不能成辦解脫，歷代傳承祖師有很多教言，如無垢光尊者曰：“口頭空言之了知境界，故不得菩提勝果”，以及阿底峽尊者曰：“法不依正法而行持，法反成為墮入三惡趣之因”，和《普賢上師言教》《功德藏》之中曰：“只順善惡意差別，不順善惡相大小”，這就充分地告訴我們什麼呢？憑藉數量不一定有好的結局，但只要時時改變自己的內心決定有好的結果。這也是我們在修學過程中，由於眾生根機不同，以及針對這樣的根機所傳講的法不同的緣故，所以在宣講過程中可能有一些區別。
我相信我們在座的很多人都會想，在某某導師面前求法的時候，時時都以數量為根本，說這一段時間要念誦多少、這一段時間念誦多少。但在我們這樣的傳承當中，平常並不是太著重數量，而時時都在講解你的心調伏多少等等。實際上每一位導師講法決定都是對的，沒有一個錯，那麼至於個人的條件，我們這段時間一再強調，一個真正的修行者應該站在很寬闊的角度、普遍的角度去認識一切，這樣一來，你內心所謂的分別心永遠不會在你身邊有立足之地。否則像剛剛所說的，完全不懂的人就開始在這上面做一些分別心，這個好還是那個好，那個說法是那樣的，這個說法是這樣的，但是真正懂得這個道理的人，八萬四千種法門是針對八萬四千種根機，如今傳授不同法門的導師們在傳講過程中雖然有一些差異，但實際上一切都是針對弟子，至於對你來說，符合什麼樣的條件，我就接受什麼樣的法。這樣一來就知道，無論我們聽聞什麼樣的教法，永遠在內心當中不會產生一絲毫之分別心。華智仁波切曾經說過，他在不同的導師面前聽過不同的教言，但無論是世俗諦還是勝義諦，永遠沒有產生過一系列、一絲毫之分別心，原因是什麼呢？因為已經知道一切法是針對什麼樣的煩惱而所宣講的。站在個人的角度，我現前符合什麼樣的條件，我現前需要哪方面的教言，我相信不需要去問誰，自己知道。
今天我們在宣講這些教言過程中，雖然有時候做一些相比，但是這並不是意味著我們對某些法產生分別心，這一點必須認清。要是這樣的話，八萬四千種法門當中，當你修學一個法門的時候，難道其他法門都在誹謗的範圍當中嗎？當然不是的。不僅僅不在誹謗，我們今天在實修過程中一切法都要圓融到一個法當中在修。真正密法的特點主要來自於三句，也稱之為精要，也稱之為三句要義。因為仁珍嘎繞多吉勝喜金剛把密法傳授給文殊友的時候就傳講這三個要義：印證見解、斷定自決和解脫自信。那麼我們一再講解斷定自決，就是萬法攝一或者是百部歸一名的道理，一旦要是不精通這個道理，你真沒有密宗的味道了，甚至也可以說你對佛法的瞭解還是不透！華智仁波切曾經說過：“教法乘次無量，入乘之門眾多，演說之詞聚亦廣大，然若未能修持真實義之精華”，指的就是這個。“胸中雖持十萬之多法函，臨終之時亦難獲得真實之利益”，要想即生成辦解脫者，我們現前就應該配同個人的根機修學相應的法，但是永遠不會有一些非常不好的分別心。包括我們在修學過程中，無論產生各式各樣的覺受也應該站在什麼樣的角度去對待呢？當然是平等的角度去對待，不能去執著它。這樣一來，我相信你的修行會越來越好。
當然，多多少少現前我們身邊的很多弟子修行還算不錯的，怎麼講呢？因為以前在我們的心目當中一再認為只要有昏沉掉舉的時候，我的修行永遠處於一個不太理想的狀態當中，但是今天可不會往這方面想得太極端、太多，原因是什麼呢？因為時時都在強調一句話，就叫“善巧運用”。剛入門期間，昏沉和掉舉是凡夫的本性，只要你是凡夫，有昏沉和掉舉是很正常的。就好比是火，它決定有溫度；是水，決定是濕的。就像你是凡夫，有貪嗔癡煩惱，也就剛剛所說的昏掉是很正常的，這也是我們無始以來所造的習氣。那麼從今天開始進入佛門期間，一瞬間變成沒有昏沉和掉舉的人可能嗎？不大可能。即便可能的話，我們下面還會講解修行的一些歧途，可能就處於這麼一個狀態之中，所以這時候有昏沉和掉舉很正常。但昏沉和掉舉本身又不能成辦解脫，該怎麼去做呢？就在講解善巧運用。怎樣才能把逆緣轉為善用，一直都在講解不同的方便法。
比如從成熟口訣法的名稱來說，名稱叫法不同而已，實際運用方式與上師瑜伽完全一如，稱之為什麼呢？叫“意識轉為道用”和“智慧轉為道用”。在《上師瑜伽導修》之中稱之為剖析調伏妄念、直視調伏妄念和安住調伏妄念。根據你當前的狀態來樹立不同的方便法，那麼此時對治煩惱已經不是很難的一件事情，就看看你能不能如理如法去運用。也不要僅僅處於今天我昏沉掉舉太重的緣故，修行不太理想等一系列分別心，這個永遠不需要在你的思想當中產生。這就說明什麼呢？這就說明在修行的路途之上，作為一個密宗的弟子，應該更需要瞭解一些善巧運用，否則會變成無垢光尊者所講解般“能知修行不知妙解脫，豈不猶如禪天定。”光知道把心安住在無記狀態也好、無念狀態也罷、平靜狀態也好，這麼一個狀態當中，但是若不知道“善加運用”的話，那麼即便實現你的願望最終也是世間禪定。
我們今天所做的是為了成辦解脫，所以當前也有很多人認為我這段時間也在修禪定，我的定力還是挺不錯的，我可以在很長時間當中止息一切妄念。“止息一切妄念”我相信不是一個欲證解脫者的欲望吧？應該不是的。我們當今這麼做的真正目的在於何處呢？是為了尋求解脫。解脫恐怕不僅僅是要止息一切妄念，若是這樣的話，華智仁波切在《三句精要》當中曰：“若能執受本體”也好，但這是後期的見解，初期當中若能善加運用，“妄念越粗大更形成解脫自性之功能”，剛開始入門期間就不符合於這個教言哪！所以我們平常一再強調這樣做的原因是符合歷代傳承祖師的教言，所以初期修學期間要懂得善加運用。
那麼到後期的時候妄念會變成什麼呢？“若能執受本體，妄念越粗大更形成解脫自性之功能”，指的是什麼呢？一切都是它的妙用。尤其後期我們還在傳講四大解脫當中的“本來解脫”，如空室入盜，這個妙力無論怎麼起伏，由於執受本體的緣故，永遠對本體不會造成絲毫之損失，本來就在一如當中。尤其是妙力還有很多起伏的緣故，顯得這個本體更為莊嚴。就像一個空房子，空蕩蕩的房子裡面顯得很靜，但只要進去幾個小偷，越多小偷在裡面翻來翻去，他雖然得不到東西，但顯得這空房子裡頭很熱鬧啊。因此就講解這個“善用”。所以無論是初步還是最終，這個妄念真不需要把它當成是染上傳染病的患者一般，當然不需要這麼去當著，若是運用得很好的話，它真是成辦解脫唯一不可缺少之方便。
由於我們平常如是傳講的緣故，在這一段時間裡，很多修行者這方面想的越來越少了。因為當他在修學過程中也會輕鬆地對治一切煩惱，永遠在自己的修行裡沒有一個好與不好的說法。因為好與不好以前我們把它分得很清楚，但是後面看你怎麼觀待它，要是觀待好的話，一個壞的也會變成好的。就像我們剛剛所說的，若是運用得很好的話，妄念本身是漂泊輪回之根源，但由於你運用得很好的緣故，它就是成辦解脫之方便。因此我們也不講解你這一座時間裡，觀察修也好、方便多，或者是安住多，總之要記住這個特點，心性本身的特點是便智雙運，沒講解智慧高、方便低，方便高、智慧低的一說，那麼在實修過程中也應該站在便智雙運的角度去創造一切。至於在實修過程中憑藉個人的能力，有時候方便過於太多、智慧過於太多，這是根據你的能力來定奪，但是總體當中對它的認識應該以平等對待。這樣一來，我相信無論你怎麼修行，永遠不會覺得我的修行有多麼不好，因為你有很好的方便去對治它，因此這一系列方便法才是最重要的。
看不見摸不著的這個心，僅憑藉你自己這樣的一種感覺，以及自己的方法去對治它，恐怕寸步難行，最終以失敗告終。若是能把歷代傳承祖師殊勝的方便法運用到這上面的話，你不但會產生很多功德，甚至究竟還會步入圓滿的境界當中。這就是運用過程當中兩者不同的區分，所以希望我們在座的每一位修行者，無論你在哪裡修行要時時銘記這一點。所以這段時間一再強調方式方法要到位，一旦你的方式方法到位，見解赤裸真的不在話下。就是由於你的方式方法沒到位的緣故，一再按照自己的方式，我覺得這樣好、我覺得那樣好，我相信要是順著我們覺得好而走的話，今天早上我相信沒一個人覺得這麼早起來到這邊聽課，還不如好好睡一覺呢。我相信這是我們共同的欲望、共同的貪執。但是這樣就變成和修行無關，就成辦不了我們所追求的目標。所以這也告誡我們什麼呢？不能順著個人的欲望，我想怎麼做就怎麼做。
我們通常說觸犯一切戒律，甚至觸犯三昧耶戒的最大過失是什麼呢？無知和煩惱。也可以說造很多業障的根源是什麼呢？主要還是無知和煩惱。煩惱過於沉重的人就會造很多業。或者你完全不知道這件事情該怎麼做，即便你總體當中對佛法有信心，知道什麼叫善，但很多很多支分當中不知道這樣做到底是善與惡，那麼在無知的前提之下也會造惡。我們有時候可能出於個人煩惱沉重的緣故，私心本身就很重，有些可能是由於無知的緣故，認為可能就是這樣的吧，所以這兩者都會導致成什麼呢？後面的見解會產生反面的結果，就是很不好的結局！所以希望我們在座的每一位修行者，尤其是我們這次所傳講的這部教言，文字雖然稀少，但裡面所傳講的教言，一句一詞對我們有著極大的利益啊!
前兩天我們也一再強調，當你在修行過程中，無論眾多導師在有文字宣講過程中，一再強調昏沉和掉舉是漂泊輪回之根源，從小乘直至密乘之間都是如是傳講的。雖然有時候說小乘叫“斷除昏沉和掉舉”，大乘叫“轉變昏掉”，密宗叫“運用昏掉”。名詞雖然這麼運用，但實際操作過程中多多少少還是會覺得昏沉和掉舉決定是不好的。哪怕你口口聲聲說我現前所修的是密宗，那密宗的特點是什麼呢？當然是運用，運用昏沉和掉舉。但是沒一個人能“運用”昏掉，原因是什麼呢？因為若是處於昏掉當中，永遠就是昏掉，和正法完全相反。所以，雖然口口聲聲說我是修學密宗的，但實際上他還是覺得這個昏掉是不好的。包括大乘教法，像漢傳佛教很多修行者，大乘佛教的特點是什麼呢？是轉變昏掉。即便叫“轉變“，當然在運用過程中它有殊勝的成分在裡面，即便說我是大乘教法轉變昏掉，但實際上他還是討厭昏掉，他還是會把昏掉當成是一個最不好的，這是特定的！就是由於你一開始對昏掉產生一個敵對心，認為它決定不好，無論是誰。
包括我們平常修行的過程中也會這樣。一修行期間多多少少處於緊張狀態，緊張的目的是什麼呢？為了防止昏掉產生，所以心一旦緊張身體也會發緊，因此每當修行期間很多人都說很累，我還要多動下。因為一次兩次打坐還行，時間稍微長點肩上好像壓著一個什麼東西，要不胸口很悶，甚至感覺到身體可累得不得了，什麼原因呢？因為你剛開始修行期間把昏掉當成敵人，時時防止著昏掉，因此心中不由自主地形成一個緊張狀態，時時防備著有昏沉和掉舉，所以這時候心裡決定會緊張。就好比我們小時候到醫院打針，醫生說坐在板凳上把臀部露出來的時候，醫生在那邊整那個針，這邊小孩子看見這個情景心裡緊張得不得了。當醫生快要打針的時候，說放鬆一點、放鬆一點，但你太過於緊張，心裡太害怕的緣故，身體就會發緊，這種狀態時間越長就感覺到挺辛勞的。不是這兩天有很多人說，我在修行期間能不能中間動一下，因為繃緊繃緊的感覺挺累的，就是處於緊張狀態，不會放鬆的原因。
我們剛剛所說的剛開始修行期間，你把昏掉當成最不好的東西，所以一開始修行期間難免會有這樣的感覺，那這時候怎麼辦呢？就必須先懂得今天所講解的這些道理，這樣一來，在修的過程中多多少少會輕鬆一些：哦！原來是這樣的。像我們平常看見，但這些都是一種藝術品，因為很多都是演出來的，說農村的人，說到要輕鬆的時候就不知道該怎麼輕鬆，一說到真正輕鬆就如同坐在炕上一般，什麼都要脫掉，把鞋要脫掉，什麼都脫掉，認為這就叫輕鬆。只要真正懂得輕鬆的時候，多多少少就不會過於那麼緊張，所以要記住這一點。時時處於一個防備狀態，怕有昏沉和掉舉的時候，即便在短期時間你可以制止一切昏沉掉舉起現，但是你的身心是非常辛勞，很累的！這樣的修行不久的將來決定會失敗，要記住這一點。因為你時時處於緊張狀態，今天可能你會感覺不錯，多少分鐘的時間裡面我可以防止一切昏沉和掉舉起現。但要記住，修行可不是一兩天，尤其你修行真正目的也不是僅僅防止一切昏沉和掉舉，而是為了成辦解脫啊！這時候就應該更加懂得該怎麼去對治昏掉。
所以我們剛剛所說的就是由於這個原因，甚至在修行過程中雖然講解方便和智慧處於一如狀態當中去做，即便你現前不具備這樣的條件，但還是站在平衡的角度去修學，說是這麼去說的，但是多多少少都會偏執於什麼呢？還是禪定。每當在導師面前宣講過程中，說我現前在多長的時間當中能止息一切妄念，我相信很多人都是這樣的。當然，我們在座很多弟子因為長期修行，再加上平常我身體有所好轉的時候，稍稍講解一些教理的緣故，當然也不僅僅來自於我的身邊，也來自于很多高僧大德的恩德，所以很多修行者現在越來越開始往輕鬆、往便智雙運的方向在發展。但是還有一部分還是處於剛剛所說的，由於個人私心太重，我想怎麼去做，我感覺到可能這樣可能會好，在我的理解當中某某書本上是這麼講解的，某某導師是這麼宣講的，因此我還是盡可能往平靜狀態方面去發展吧。
前兩天我用公案，就是說用很多人的經驗，以及教證和理證來講解什麼是真正的禪定，這兩天一再強調。我們下面就要開始講解這樣的禪定，希望在座的每一位修行者能從總體角度多學習一下歷代傳承祖師的教言，這樣一來，你在實修過程中就不會處於那麼緊張的狀態，修行就會變得越來越輕鬆。每次我聽到很多來自各地的弟子在彙報自己見解的過程中說：這樣會修，那樣不會修。每天早上我獨自一人修行過程中，有時候把當天所聽到的話運用到當前的修行中，這還真是不會運用的緣故，不是不會修行，而是他們壓根不懂的原因。因為我們剛剛說過，無論你處於什麼樣的根機，若能把方式方法搞懂的話，你的修行將永遠處於正確當中，決定不會產生一絲毫“我不會修行”的概念。現前“我修不了”、“我不會修”等一系列，壓根就不懂的緣故，完全憑藉個人的思想、個人的意願去走，那麼決定不會有好的結果。像剛剛所說的，最終決定以失敗為終，沒辦法，只能這樣！所以方式方法必須到位，記住這一點。
剛剛一再強調，我們在實修過程中若是僅僅偏向于安住修，會導致成什麼過失呢？下面開始講解，要記住這一點，非常重要！這兩天我們為什麼說，時時按照次第修行者聽這部教言最好多聽聽一些，因為他多多少少還是有經驗。他不像天天從文字上學理論的人一般，因為文字怎麼拉都行，只要粗一些他也可以講解他的見解，但是和經驗完全是兩個概念。
上面我們主要講解在實修過程中如何呈現不同的覺受，【聽到蓮師的回答，我又有了新的疑問：“當修行者以既不執著也不貪戀的心態行持時，有無出現歧途或迷失的可能？”】要記住這一點哪！就是說上面一再強調不要去貪執、不要去執著它，那麼時時都處於不去執著、不去貪執的狀態當中，這樣的修行會不會進入一種歧途或一種迷失的狀態當中呢？我想這可能也是很多人修學過程當中，也是稍稍有一些智慧的人的疑問：我就不貪執，那麼會不會變成這樣呢？【蓮師對此回答說：“除了本身既是利根者並且前世也修行過的人以外，】說是本身是利根者，“利根者”指的是僅憑藉導師的一絲毫之這麼一個緣就令弟子獲得解脫，這就叫利根者。歷代很多高僧大德都是這樣的，因為他不需要一個漫長修行的過程，這個我們大概都知道，像漢傳佛教歷代高僧大德惠能大師在聽到《金剛經》“應無所住而生其心”的時候就開悟，像這樣的高僧大德就不需要前面走很多很多過程，在遇到這麼一個善緣的時候當下能悟證見解。那麼這個時候就不需要再去想前面所謂的歧途和迷失等一系列過錯，不需要的。因為當下開悟的瞬間已經從這兩者等一系列逆緣當中超越，沒得說的！
下面還有一批就叫“次第根機”，即便導師當下以不同的緣為你印證見解，但又不能開悟的人，那會怎麼樣呢？還有一點，我們剛剛說前面這一句話的同時，雖然我們平常也一再強調，因為當前很多修學密宗的人認為，往昔歷代高僧大德都是憑藉導師一瞬間的印證而得以解脫，那現前我作為密宗的弟子是否也需要在一位元殊勝的導師前得到一個殊勝的印證？就是我們通常所講解的心印傳承，就是直指心性，是否也需要這樣一個儀式？但要記住，直指心性可不是一個儀式，隨時隨地憑藉導師的一個姿勢和一個緣就可以開悟的。但是這方面，對於末法時代眾生來說，由於習氣煩惱沉重的緣故，當然我們也不能說末法時代的眾生所有都拿著一棍打死，說一切都沒有這個可能性，當然這個太絕對性，但是相對來說還是挺困難。因為首先我們看看個人的條件——信心。都認為自己的信心還是挺充足的，但實際上我們的信心真的經不起考驗，想想歷代傳承祖師在依止導師過程中的一系列事蹟，若是我們的話，恐怕在受到這樣一些挫折或者事情的時候，我們可能想到最多的是離開。原因是什麼呢？因為我們的信心即便覺得有多麼大還是經不起考驗，這也是上品與次第根機之間的差異。所以無論從哪一方面去觀待，有時候要記住，直指心性即便有這樣的緣分在此，但由於弟子根機不足還是起不了切實之利益。
但現前很多人所謂的“直指心性”期間，你得不得到見解先擱置一旁，首先導師前面可能也有文字稍稍詮釋一些，把心安住在平靜狀態當中，但又在這樣的一個場所上，無論導師僅僅是以表示傳承，還是心印傳承或者是口中用“啪”字，以及用不同的一些詞來強行印證，在這個時候可能一瞬間會進入到一個無念狀態當中，這個還是挺正常的，原因是什麼呢？
我們先舉個例子，你進入一個陌生的地方，心目當中就覺得這個事情很奇跡，因為不知道下面會發生什麼樣事情的時候，這時候你的心決定會有異常是空白的，無論平常你做什麼事情。因為當時導師在“印證見解”，說在“印證見解”的時候，都把心安住在平靜狀態當中，但不知道未來導師還會做什麼。甚至有時候我們在接受灌頂期間，不知不覺當中導師來一個“啪”字，嚇得一塌糊塗，都在下面發抖，因為他不知道下面會發生什麼樣的事情，真認為和導師說的一樣：清淨。一清淨，心完全專注于清淨狀態當中，沒想到導師突然來一個“啪”字，嚇得半死。就像平常你在做一件事情，壓根就沒想到旁邊有人嚇你，那時候突然來一個“嗨”字，嚇得！所以那時候突然進入一個空白的狀態當中，我相信也是挺正常的。但是多數會把它當做這就叫“見解”，見解要是這樣的話，這樣的場所時時都具有，你就在旁邊找一個，看你時時能不能嚇嚇我。嚇的時候你決定會進入一個空白的狀態當中，甚至有些脾氣不太好的還氣得個半死，所以這個和見解還是有一定的差距吧。所以我們有時候從正面的角度講解什麼是真正的差別，有時候從反面的角度講解與正法無關和相違的事情，目的還是糾正我們的禪定，要記住這一點。
前面已經知道，對上等根機來說就是這樣的。那麼上等根機一瞬間成辦解脫，當時就沒有什麼歧途和迷失的說法。除這個之外，【如果不懂修法竅訣，行者當下修行時會出現歧途及迷失之可能。】要記住這一點，修法竅訣！不懂修法竅訣，一貫把心安住在無念狀態就會產生下面的無色界天的四空處，所以我們這段時間一再強調、一再強調修行竅訣！雖然很多人說“竅訣”，可能導師所傳講的法就叫“竅訣”。是的是的，也是這樣的，但是“竅訣”指的是什麼呢？竅訣指的是把很多很多法都集中到一個精要當中就叫竅訣。但這需要一位元導師來為你引導，並且自己在接受這個法的過程中還要全面。否則會變成剛剛所說的，雖然你現前也認為自己在修竅訣，實際上已經不知不覺進入四空處都有可能性，所以一再強調“修行竅訣”！
現前我們把這個“竅訣”說得再詳細一點，就是四精要法。“四精要法”在運用過程中分為兩個階段，傳承法脈清淨而具普遍之信心、通達方便、認識智慧和善巧運用，同時進行和次第圓滿，分為兩個階段。“同時具備”是見解圓滿赤裸者，就像上面所說的利根者，一瞬間證到見解的同時，四種精華同時圓滿，為何說前面的歧途和迷失得以消盡的原因就在此上。還有一種是用“次第方式”去圓滿，也就是我們當前作為次第修行者一步一步做圓滿的原因。當然，一法當中要圓融一切，這是最終，因為從理論光說它必須圓滿一切，在現實當中有幾個人能做得到呢？所以用“次第圓滿”是按照次第方式在修學，即便按照次第方式圓滿，但是在次第圓滿的同時已經從歧途和迷失當中超越，這就是由於具有修法竅訣的緣故所致。
這兩天我們一再強調，從文字上先把《上師瑜伽導修文》背誦下來，無論你的年齡大小，這上面我們一點都不開綠燈！無論你現前記憶力有多麼差，比年輕的時候可能還需要幾倍的時間去背誦，也得把它背誦下來。原因是什麼呢？因為在修行方便之上運用的更圓滿。要不你壓根就對這些方式方法不是太圓滿，在做的過程中，雖然自認為修得還是挺不錯的，因為我天天把心安住在平靜狀態之中，下面看看就知道，光是平靜狀態會有什麼樣的過失。
我以前也給你們講過這麼一個公案，當時我在漢地見到一位老居士，他說他平常也在修禪定。修禪定當然還是一再按照自己的方式，把心安住在平靜狀態之中。那時候我就看看他修行有沒有一個次第道。什麼叫次第道呢？從認識智慧的角度當中，我們把禪定分為寂止和勝觀兩種。寂止還要分為有相定和無相定，不是需要這麼分開，而是對於次第根機來說，第一次修學禪定之時，沒有這麼一個次第道很難成辦很高的見解。就像小孩子要把一個東西慢慢慢慢疊到很高的地步，必須先從地面放第一個，下面的基礎一旦不具備，比如我們要在上面放一個什麼東西，這個永遠沒地方可放，一放就會掉在地下，所以下面要很多層支撐點，一個一個疊在上面的一個支撐點。
從認識智慧的角度來說，我們前面講解那麼多寂止，後面講解勝觀以及止觀雙運一系列過程，如果沒有前面的基礎，對於次第根機來說，後面的見解還是很難實現。所以我問他，你在實修過程中所緣的對境是什麼？因為第一次心如同一匹野馬。我們平常也看見有些人在馴野馬的時候，第一次這匹馬完全不會順著他的吩咐而走，所以馴馬的這個人可能從馬上要掉下來多少次，真的可以說是不計其數，因為在馴馬過程中，馬決定不會聽從你的吩咐。就這麼長期時間馴著，後期馬完全聽從主人的吩咐，你讓它往左它就往左，往右就會往右，甚至讓它停它就會停。但是前面馴的過程中是很複雜的過程，要經歷很大的苦行。
我們現前在調伏內心的過程也是這樣的，往昔讓它想什麼就讓它想什麼，讓它做什麼就讓它做什麼。現前進入佛門之後我們就要開始馴它，不能讓它想什麼就想什麼，不能讓它想做什麼就做什麼，我要把這些心都收回來，這時候第一次它決定不會聽從你，那麼不聽的時候，按照很高的方式一瞬間就讓它聽是做不到的。但慢慢慢慢，先有一點聽，再有一點聽，慢慢慢達到完全聽的狀態。所以第一次讓它聽的時候，也就是我們平常所講解的，從智慧的角度來說，這個禪定相對之間還是挺粗糙的，從它開始做起，不得不這樣，沒辦法。
所以當時我問這位居士，你在修禪定的時候第一次所緣的對境是什麼？他說不知道，只知道把心安住在平靜狀態止息一切妄念。那麼“平靜狀態”或者是“止息一切妄念”適用範圍太廣了，因為外道教三百六十個門派有三百六十個平靜之狀態，也就是說即便是外道教他也在修定。我們平常也看見很多外道教的一些行者，他也在深山老林，天天都坐在一塊石頭上打坐。無論他所說的“打坐”稱之為瑜伽也好，稱之為這樣那樣，因為這個詞句相同，但是意義有著很大的差異，總之他也是這麼在做的。像世間又要講解四禪八定，即便是出世間還要講解九乘次第，都在講解“平靜狀態”。那麼我就問這位老居士，你當前所謂的“平靜狀態”是運用的哪一個乘法、哪一個層次當中的平靜之狀態？當然老居士會說他真不知道到底是什麼，只知道把心安住在平靜狀態當中。
若我們在座的弟子們當中有這樣的人，那就說明你這個修行真的有些不圓滿。原因在於什麼呢？因為你完全沒有方向，說不定你在修外道教，說不定你已經變成世間，說不定你在九乘次第哪一個部門當中，雖然口口聲聲打著一個旗號，我是修大乘教法，我是修密宗的，但實際上你的見解別說大乘和密宗，甚至可能變成最淒慘的一個地步都有可能性。就好比沒有一個目標的做法，一切都叫亂做事，像天空中放箭就叫亂放箭，因為完全沒有目標。因此像那麼多禪定當中，沒有一個目標性的修法就叫亂修，盲修瞎煉。現前很多人都知道盲修瞎煉是排斥的一個法，不能這樣做，但是你是否自己不知不覺也進入盲修瞎煉當中也很正常哦！
修行真的要謹慎一些，天天都在講我們修行的目的，因為世間很多人說，好，你信仰就信仰一些，不要過於太專注。專不專注首先看看我值得專不專注，我對它的認識有多高。若是你覺得這個必須是我今生必辦的事情，那會自然專注，沒辦法。就好比世間人永遠不會說你對工作太專注，工作太專注的人都會讚歎他，原因是什麼呢？他為何那麼專注呢？因為他知道這樣做下去的意義。所以我們現前作為修行者有些很專注，有些不太專注，原因是什麼呢？還是憑藉什麼呢？宿世的因緣和今生對這個法的認識。
很多人都說我對法還是挺感興趣的，實際上細緻問問自己，有時候在沒有煩惱、在很平常的狀態當中修行，還是想修修法的，但是當遇到逆緣的時候恐怕就沒有這種心態，這就說明什麼呢？說明你還是對法的認識度不足，所以我現前要強調的是，我們今天修行可不僅僅是為了湊個熱鬧。很多可能都會想，信仰可能就是為了湊個熱鬧，平常在家裡待得很煩，所以有很多人的地方去朝拜一下神山吧，要不去受個灌頂，受個灌頂他也不懂，反正灌頂的地方人是挺多的，所以就在那麼多人面前受個灌頂也挺好的，就先開心開心。就好比現前老人們到一些高架橋下面跳個舞，廣場上面一起唱個歌等等，都去的，沒有人反對。但是說不要過於太專注，但這根據個人來定奪。總之我們要記住，我們當今信仰佛教可不是為了湊個熱鬧，也不是為了走個過程，這一系列對我們來說沒有絲毫之利益。我們當今信仰佛教的目的是為了尋求解脫，解脫可不像某些人所瞭解般，死了以後到哪裡去。解脫應該從今天開始說起，今生快樂、臨終自在、未來獲得永恆不變的快樂這叫做解脫。解脫不要僅僅等待著某一個時候到哪一個地方去，要是這麼去認知的話，我相信沒一個人不去期待它。世間的做法和我們出世間也有很多相同的地方，世間可能是出世間所有願望當中的某一個理想、某一個階段，比如說今生。但是他所追求的今生快樂是用另一種方法去創造，但這個創造最終還是達不到永恆。總之，我們今天修行的目的是為了成辦解脫，因此上面應該更嚴格細心一點，不要過於太粗糙，這樣真的修不出什麼出來。剛剛一再強調，如果不懂得修法竅訣，那麼他在當下修行時便會出現歧途及迷失之可能，要記住這個啊！
修法之竅訣已經說過了。我們一再強調在實修過程中以兩種方式在運用，主要是觀察修和安住修。如何觀察、如何安住時時都在宣講，這時候還是最好追隨歷代傳承祖師的教言為好。前段時間我們也在說，因為世間一直宣導要創新，那麼現前我們一再強調要追隨歷代傳承祖師的教言，這兩者之間是否還是有一些矛盾和衝突？當然沒有，因為兩者在性質、本身所追求的目標上有著天地懸隔之別。世間時時處於思想當中，所以它必須要創新，因為思想本來就是一個無盡止的。但我們所追求的目標是，心性完全已經超越這個時空，那麼實證這個超越時空的見解者，他才會把這個境界以及成辦這個見解的方法賜予給一個後代，憑藉我們思想如何去思維是達不到的，所以一再強調要追隨歷代傳承祖師教言的原因就在此上。不要把這兩者混為一談，因為兩者壓根就不在一個境界和層次上。一個在思維，在這個時間與空間當中；另一個是超越這個時空當中，所以這兩者可不能並肩去言談以及去做，當然是兩個概念。
所以我們剛剛一再強調，要記住追隨歷代傳承祖師的教言，尤其在座的每一位修行者《上師瑜伽導修文》要背誦下來。導修文除念誦儀軌之外一切解說都要背誦下來的原因是，因為裡面主要所傳講的是一個完整的修行一套。從前行之前行兩個步驟、入座前行三個步驟、共同外前行四個步驟、念誦儀軌，無論以什麼樣的念誦儀軌都不要緊，我為何不要讓你把念誦儀軌背完的原因是什麼呢？由於個人的因緣，我相信你前面可能依止過很多導師，甚至你手中可能有很多導師的上師瑜伽，因此今天步入這個傳承的時候，就覺得要把前面的儀軌擱置一旁再去念誦這個儀軌，這行倒沒什麼不行的，但是總覺得前面的導師對我的恩德，包括對導師情感，就是恩德方面，這個情感主要來自恩德，因此還是放不下，我還是想念誦前面的儀軌。可以啊！所以我讓你們不需要背誦念誦儀軌，因為這個念誦儀軌，你可以運用本尊儀軌，也可以運用上師瑜伽，尤其什麼樣的本尊、什麼樣的上師瑜伽儀軌都可以運用。對於密宗而言，無論你是哪一個傳承，不同的區別就在於念誦儀軌之上，但具體操作方式完全一如，這可不分什麼密宗那個傳承和這個傳承，只要是密宗必須如是遵照。那麼念誦儀軌，當念誦心咒的時候就要運用三種方便，通達方便、認識智慧和善巧運用三種精要，這三者都必須一一明白通達。最後“回向”要具備兩個條件等一系列稱之為一個完整的修行一套，這個過程必須得懂。
這就是我們上面所說的，如果不懂得修行之竅訣，那麼當下修行者很容易會進入歧途和迷失的可能，指的就是這個。現前為了避免產生這個過失，我們一再強調這麼去做，這我相信在座的每一個修行者應該會這麼做吧，這樣一來會變成什麼呢？無論你在哪裡修行，今天即便在外面出差的時候，只要有一個靜處，如果在火車上，你坐在一個臥鋪裡面，裡面也沒有多少人，我想在那邊坐個十分鐘。修行，隨時隨地都可以修行，尤其修行變得短短的時間也是很圓滿的修行，因為圓滿通達的原因。一旦要是不懂的緣故，就會變成時時都有漏洞。漏洞會導致什麼呢？我們說遵照小乘的教言需要無量劫以後成佛，大乘需要三大阿僧祇劫，追隨密宗的教言如理如法修行可以在短短一生當中成就。時間上有著那麼大的區別，這就說明什麼呢？這就說明方式方法的重要性。所以剛剛一再強調這一點，現前越來越知道我為何讓你們要把《上師瑜伽導修文》背誦下來的原因。
每次我們無論講解什麼法都樹立很多教證和理證，作為補充我們當下的真實性。這樣一來你們心目當中，當然我相信也不會有疑惑：導師為何讓我們背這個，可能沒有多大的意義。今天看似真的需要這麼去做，因為上面已經說過，若是不懂得修行竅訣的話，很有可能會進入歧途和迷失之中。所以為了避免這個過失，應該要把這一系列做得圓滿，就覺得我應該要這麼去做，真需要這麼做！即便前面沒有把它背誦下來，盡可能把它背誦下來，大概就是這樣。
【比如若執著于安住在萬法皆如虛空般之境界中，】比如說從理論上知道一切萬法都像虛空一樣，一切都不真實，都是虛妄的，我就在上面先添加這麼一個“念”，繼續安住在這麼一個無記狀態、空性狀態當中，那麼這時候就會變成什麼呢？四空處當中的第一處，【就會墮入空無邊處；】無念狀態當中、無記狀態當中。即便這一段時間裡沒有絲毫之妄想，但還是處於世間禪定之中，稱之為空無邊處。
我想很多人都會這樣，一再強調不要太偏向于安住，要時時懂得一些竅訣法，原因就在此上。因為天天處於一個無念的狀態當中，無論我們前面給這個禪定安立什麼“萬法皆如虛空般之境界”，就安住在這麼一個狀態當中，慢慢慢慢進入到一種完全沒有絲毫之妄想飄動的狀態當中，也處於一個無記狀態當中，叫“空無邊處”，叫“世間禪定”，即便這個時間有多麼長。尤其我們今天的時間也不會長過真正空無邊處，因為四空處的時間是八千個大劫。別說是這個“劫”字來說，連幾天幾夜我們也無法入住，也就告訴我們，連我們這麼短短的時間與四空處相似的禪定，有解脫的機會嗎？但還需要知道的是，在圓滿具備竅訣的同時，有時候也會有這樣的一些感覺，也會進入這麼一個狀態當中，但是由於時時配同著竅訣法的緣故，所以我們不會把它當做是唯一追求的目標。所以這時候我們把它當做是成辦更高見解的基礎，是配同這個見解的一個方便，就是上面所說的竅訣法，這樣一來你的見解就不會長期停留在這麼一個狀態之中，這就是懂得竅訣法的意義，這就叫“空無邊處”。
【若一邊思維心識之量廣大無邊，一邊安住下來，此則會導致行者墮入識無邊處；】剛剛所說的，心裡想著心識之量廣大無邊，是的，我們當前修學過程中也有很多人說，我現前修學過程中由於完全不執著一切，就如同在看著四邊所有一切般，就在這個上面如如不動地安住。但是要記住，無論是上面“空無邊處”或者是“識無邊處”，都處於無記狀態當中。多多少少就像很多人所說的，我處於這麼一個狀態當中，好長時間我都沒有什麼感覺，但從裡面出來的時候才知道我剛剛已經步入這麼一個很深的見解當中，認為這個見解挺舒服。是的，不知道這個時間和空間。不知道時間與空間指的是什麼呢？因為不在有念第六識和第七識狀態當中不知之外，並不是說它本身無知，要記住，它還是在遍計無明的範圍當中。遍計無明，一基現二道以後稱之為輪回道，它還是有識的。因為上面一直都在講解前面思維、去想等等還是在意識範圍當中，只不過是沒有第六識第七識般這麼粗糙的念而已，但並不代表它沒有“識”。有“識”意味著二元對立還是仍舊存在，所以它不是了義的見解。即便臨時感覺有“念”可以降伏，可以壓制下來，但還是處於一個無記無念狀態當中。大概就是這樣的，這就叫“識無邊處”。
【若執著於觀心非有非無，始終安住在觀心不屬有無法之境界中，如此將引行者墮入無所有處；】前面說的很多很多思維成分，比如前面在講解“空無邊處”的時候，安住在萬法皆如虛空般，“識無邊處”的時候思維心識之量廣大無邊。後面“無所有處”的時候，安住觀“心”不屬於有為法之境界當中，因此一切沒有一個所緣的對境，僅僅處於一個無念狀態當中叫“無所有處”。
所以我們一再強調，不要當稍許有這麼一個禪定當中，即便沒有其他的一些昏沉和掉舉，所謂的感覺不到，有時候方便法決不能擱置一旁，也就是觀察修。尤其我們在安住過程中還在講解一種什麼呢？為了更加提高這個勝觀的度，所以還在講解一種持風。比如你在安住過程中，稍稍把口張開，慢慢從口裡呼吸，這樣對提高你的明分有著很大的意義。若是時時處於這麼一個狀態當中，對（避免）直接墮入這麼一個無記狀態起到切實之利益。慢慢從口裡呼吸，當然第一次你用口裡呼吸可能不太適應，原因是什麼呢？總覺得好像心需要專注在這個呼吸上一般，這是第一次不太熟悉的緣故。即便有這麼一個少少的意念在其中，我們也不能把它當做是一個過失，原因是什麼呢？因為這兩天一再強調，第一次要提起正念的這個“正念”叫改造意念之正念，多多少少還是有心的作用，心在起作用，所以我們可不能把它一貫當成是一個過失。所以在第一次修學過程中，我們雖然講解安住期間盡可能別去攪亂自己的禪定，但也並不是說在整個過程中不能摻雜絲毫之意識，因為這時候只能憑藉改造之意念來護持當時的見解，所以有意識是挺正常的，也別把它當做是太不殊勝吧。這就叫“無所有處”。
【若執著於一法不立，一切法皆為空性之理，又將導致修行者墮入非想非非想處。】要記住，這不光是一種思維，因為他有這方面的思想，但是最終還是處於無記狀態當中，一個無念狀態當中，這就叫“非想非非想處”。以上稱之為四空處。
從這個角度來說，每當我們在修學過程中，如果不配同著觀察修，僅僅在安住修當中樹立，說不定真會成四空處，所以每次所講解的一系列方便法，還是要配同著禪定一起運用。比如持風，甚至上師瑜伽導修之中的，第一剖析調伏妄念以及粗直視調伏妄念，現前大部分都處於這麼一個階段之中，這些都不能擱置一旁。當然，即便是剖析調伏妄念同時還在講解什麼呢？要善巧一些、靈活一點，根據當時自己不足的地方來樹立不同的方便法。比如觀上師皈依境、念誦心咒，或者是觀共同外前行人身難得、壽命無常、輪回過患、業之因果，或者是祈禱上師、修菩提心自他交換、自他平等、自輕他重等等，憑藉這些來逐漸開始創造禪定，這樣你的禪定清淨度就會越來越提高。
禪定總分為寂止、勝觀和止觀雙運。寂止，單單處於剛剛所說的要不無念狀態當中，或者偏向於這麼一個無記狀態當中，無論有相、無相，都處於這麼一個狀態當中。如果此時勝觀的明分、光明度越來越起來的時候，多多少少和前者有著很大的差距。前兩天一再在強調，勝觀的時候，既有點像第六識又不像第六識的時候就已經開始趨向勝觀。但是現前也有很多把第六識和見解混雜在一起者，當然見解有所進展的人在這方面做一些辨別是挺好的，但是剛開始入門者盡可能別去做辨別，因為你壓根就沒有很好的禪定，與誰做辨別呢？若是還強行讓自己做辨別的話，還會把自己當前所擁有的禪定打破，那麼這時候就變成了一無所有了。當前所擁有的禪定又不對，再去尋找更高的禪定又不得，這時候怎麼辦呢？只有放棄一切修行，因為我不知道該怎麼做了。所以第一次它是配同著一起的，到後期當見解有所進展、有清淨度的時候，再逐漸開始做一些辨別，它都有一個次第道。所以希望在實修過程中，有時候即便在大眾講解道理的時候稍稍提示一些，但並不見得剛入門的人都必須去做辨別，這樣真對自己的修行不利啊！
從剛剛所講解的四空處當中就逐漸已經認識到，在實修過程中，現前我們可不是光講解理論哪！光講解理論我相信你把這個背誦下來，你也大概知道什麼叫四空處，但這是遠遠不夠的。我們今天講解是，既是在講解理論的同時，還在辨別自己的見解，也就是說當你在實修過程中，現前逐漸開始認清到觀察修的重要性。甚至也有些人說，要是這樣觀察的話，我一座期間大部分時間都處於觀察修當中，這樣好嗎？非常非常好！現前是這樣的，但不見得過一陣時間是這樣的，因為觀察修的目的是，憑藉它去瞭解更多的道理以及清淨你的心。那麼讓這個見解逐漸增上，到後期的時候你的見解就會越來越增長，甚至時間越來越長的時候，你的觀察修就會越來越短，這是特定的事。
但也不是說，今天我慢慢慢慢是一、明天是二、後天是三，一直往這麼一個數字走，但這個也不一定，因為我們的心變數太大了，今天你即便感覺到三，明天說不定又返回到一，也有可能性。因為資糧道與加行道期間，它的變數太多了，變化太多了，好一點，壞一點，好一點，壞一點……這是很正常的反應。但總之無論是什麼樣，只要有了善巧運用，無論處於什麼狀態當中你都可以很好去對治它。現前已經知道觀察修的重要性，竅訣法的重要性。
【之所以墮入其處，乃因心有假立及貪執之煩惱障，故而墮入。】要記住這一點，為什麼前面一再強調都稱之為墮入，原因是什麼呢？就是你僅僅在意識當中假立心大概是這樣的，就像前面所說的心識之量廣大無邊，都是假立的。說“無念狀態當中也應該……”，無念狀態當中本身就沒有這種感覺，所謂“心識之量廣大無邊”不就是心的後期給它添加的一個名稱嗎？比如今天拿一個棍子把你打倒在地上，相信你完全處於無記，因為悶厥狀態當中不會有什麼思維，但醒來的時候你說這就叫空無邊處，原因是什麼呢？因為當時心識之量廣大無邊，不能這麼說！因為那一段你什麼都不知道，甚至有些剛開始醒來的時候，說你是誰、我是誰，連誰都不認識，你怎麼還認識到心識之量廣大無邊？所以這只是後者以及前者給這個假立這麼一個名稱，但是最終還是處於一個無記狀態當中，所以四空處的過失就在於此上，都是假立。
“以及貪執之煩惱障”就是對它過於太貪執，還是心識過於太沉重的原因造成的。但要記住，心識分為兩個步驟：一個是無念、一個是有念。一說到“心識”不要時時想到第六識和第七識，因為還有第八識和前五根識，它是無念狀態之中。因為第六識和第七識無法感受到第八識和前五根識到底是什麼一種狀態，若知道，那麼酣睡的整個過程和悶厥期間，它也知道那個狀態應該處於什麼狀態當中，但是壓根不知道，因為它處於悶厥無念狀態，但是它又在“識”的範圍。因為密法講解二種無明和三種無明，無論有三種、二種，此無明就叫“遍計無明”。
“遍計無明”是一基現二道，輪回道和涅槃道之後的名稱，那就說明它還是在“識”的範圍當中。識，當然有二元對立了，有“能所”二執，只不過是細與粗的區分之外，因為沒有能所對立就不能稱之為識。所以稱之為輪回道的時候，他決定是一個識，因此它也多多少少，只是在明顯的狀態當中無法感覺到二元對立，但總之還是在二元對立，臨時感覺最深的就是一個無記狀態、無念狀態。
剛剛所說的，就是由於“因心有假立及貪執之煩惱障，故而墮入。”【修行人對此當保持正知正念，且需不放逸精進修持。】要時時提起正念。提起正念，怎麼能提起正念呢？說白一些，在修行過程中時時知道自己處於什麼狀態當中。那這不是意識造作嗎？前面說過，若逆緣能轉為善用的話是成辦解脫唯一之方便哪！不要一再把這種意識當做過失。所以我們在實修過程中講解剖析調伏妄念，要起心動念去想皈依境、念心咒，用起心動念去想人身難得、壽命無常，用起心動念去祈禱上師以及修菩提心，一切都處於起心動念當中，那麼這種“起心動念”也稱之為正念。正念當中這個正念叫“改造意念之正念”，是成辦解脫按照次第修學過程中必不可缺少的一個方便法。
如果平常對正念這種思維非常反感，那麼你能不能在出定的時候多反感反感自己的思想？平常出定的時候，若是對思想想得很不好的事情應該多反感一些。比如你產生煩惱的時候，能不能對這個煩惱產生一些反感；當我執太強的時候，能不能對這個我執多反感反感。不該反感的地方我們就要反感，該反感的地方，時時處於一個放逸狀態不去管它，只要出了修行的坐墊之外我什麼都行，我想什麼就讓它想什麼，我做什麼就讓它做什麼，但是一到這裡面就規規矩矩的，所以有時候我們修行還是有點裝，不知道讓誰看。因為平常我也看見很多修行者也是這樣的，看起來真像個修行者，但是只要一過了這個地方，這個我也不說一個具體，以前我接觸過很多南傳佛教的僧人，因為當時僅僅是小乘教法，南傳佛教對行為是非常重視的。有一次在一個協會我見到很多南傳佛教的僧人一起在用餐，那天我就看看南傳佛教的行為。他們進來的時候，那沒得說的，一看這個僧人決定處於正知正念當中，連眼睛往邊都不看，就看著前面，哇！天哪！真好！我想，他們真的什麼時候都是這樣嗎？因為當時有很多居士在場，當居士們一出門的時候，那些僧人袈裟也放在那邊了，直接坐在上面，一隻腿放在另一腿上，叫二郎腿，就在上面開始這樣坐。不應該是這樣的！我們平常的修行有點像這些人的做法，只要一坐在座墊上，哦！不能有起心動念，只要出來以後，我想幹嘛就幹嘛。所以平常我在想，出了這個坐墊之外，應該多去反感一下這些煩惱和我執。在這個坐墊上面，坐墊本身的功能也好，因為當時時時處於正知正念當中，所以這時候不需要在上面再添加很多東西。
“修行人對此當保持正知正念，且需不放逸精進修持”，要時時提起正知正念，且需不放逸精進修持。我們順著文字去學，應該要不放逸精進修行，但精進修行恐怕沒有像書本上按照次第精進修行我們就能精進修行。精進修行的前提是什麼呢？時時要陪伴著共同外前行，這也是我們在修學竅訣法的時候，在觀察修上面運用最多的一個方便法，也是我們在座間的時候需要多閱讀的一個教言。共同前行非常重要！能否時時處於不放逸精進修法就在於共同前行上，要記住這一點。如果光心中帶著我精進修法，一次兩次行，長時間很難做得到，因為修行本來就是一門苦行。所以說，在修學過程中時時要陪伴著共同前行，因為共同前行意義非常廣大！
第一進入佛門期間共同前行非常重要，陪伴著它，你以下精進和信心就會越來越增上，即便後期遇到各式各樣阻礙，比如各式各樣的覺受，尤其賢的覺受相對還是感覺挺不錯的，無論你執著與不執著，但是修行方面可能不會失去信心。但是有了一個劣覺受、不好的覺受，煩惱太沉重的時候容易放下，但這時候應該更加陪伴共同前行，修行者最難成功的一個步驟就在這個時候。當煩惱很熾盛的時候容易打退堂鼓，若是在這個時候稍稍堅持一些，遵照導師的教言配同著共同前行，相信成就近在眼前。
比如我們平常看見很多人賽跑的時候，快要到終點站，有些人只有幾步之遠他就倒在地上，因為他完全已經失去了心力，就是這個意志力，我跑不動了！實際上你這個時候再多用用勁，這幾步我相信你也能跑得過去。但累嗎？決定會累的！但有了希望的緣故，這時候的希望就是你的快樂。比如我們看見某些人可以跑到前面，他累嗎？他累！但他是一直處於累的狀態當中跑上去的嗎？不是的。因為他已經知道這樣跑的真正意義，所以還是帶著快樂。到了終點站可能他站不起來，甚至需要很多人扶著他走，即便是這樣，他的內心是充滿快樂的，因為他已經跑到最終的目的地，是第一位。我們在修學過程中也同樣一個道理，修學過程中難免會遇到各式各樣的緣，那時候應該陪伴很多法幫助自己直往向前。這個過程可能你會感覺到挺累的，但是只要有共同前行以及懂得這樣修行的真正意義，即便感覺到累，你的內心很多方面還是處於快樂之中。
要不我們平常也看見很多賽跑的時候，這個是非常敏感的一件事，無論是誰，但動物是不會說話的，因此，人在賽跑的時候，快要到達終點站之前，很多人都會倒下，累！甚至有些已經跑到終點站，但是他到了上面就站不起來，累的！但是他快要跑到這個地步的時候，他還是知道這樣跑下去的意義，以及有了這樣一個目的地，所以同時也充滿著快樂。所以這些都需要靠什麼呢？都需要現前我們在修行期間共同外前行以及對法的認識。這樣一來，以下的路途上即便遇到多少阻攔，我相信你都會直往向前，甚至這時候解脫可能就在你的眼前，因此共同前行非常重要，要多去想想，多去想想！尤其前面只是看個一兩遍共同外前行者還是有些不夠，還需要多看看一些，因為必然我們在觀的過程中，由於從書面上的認識度不是太足，理解的這個度還是不是太廣大，所以難免在觀的過程中不太圓滿。為了觀一個圓滿的法，因此在書面上還是多去熟練一些，出定的時候可以多看看，這樣你的精進就會越來越增上。
【如不具足能持有正見之正念，即會墮入分別念之邊執，從而無法現見覺性；】一再強調正念的重要性。在《屠夫真言》後面也講了很多關於正念的重要性，正念能斷除一切煩惱，正念能赤裸見解等一系列功德。那麼今天我們在這邊也一再強調正念的功德，若是沒有正念會墮入分別念之邊執，是這樣的。就像很多人說，我在修行過程中不知不覺心已經跑了，很長一段時間才能把心收回來，才知道心在散亂；或者胸前全都是口水，一看，怎麼這麼多水，誰倒的？才知道我已經在睡覺，這些都是忘失正念的過失。只要時時能提起正念，說白一些就是提起精神，所做的每一時刻都明明白白，清清楚楚的話，你就不會容易墮落到這麼一個邊執當中，這就是正念的功德，所以要多提起正念。尤其我們一再強調所有方便法時時都能提起的話，正念也在其中具備，應該這麼去做！
【如不具足現見無勤真義之正智，顯現即無法轉為道用；】前面在次第修學過程中如是去做，但是當見解有所進展的時候，就像裡面所講解的“無勤真義之正智”指的是什麼呢？就是上面正念當中第二種正念叫“無造法性之正念”。（沒有）無造法性之正念的話，一切顯現即無法轉為道用，眼前呈現一切之相就很難與本體成為一如，沒有見解的話，很容易順著它會跑的意思。即便剛入門期間，若有改造意念之正念的話，也不會順著顯現而飄動。
就像我們在座的很多修行者已經修到共同觀察心之來住去當中，分為覓境法和覓心法。覓境法已經講過，都說一切顯現如同昨晚上的夢境一般，是虛幻的，那現實生活當中能做到這一點嗎？可能還是覺得很遙遠，這就充分地告誡我們，我們的內心還是沒有生起這個定解，需要長時間去修煉。
從另一個角度來說也是忘失正念的緣故。當然平常去想這件事情的時候，知道一切都是虛幻，甚至有這種煩惱起現的時候，煩惱的力量也變得很弱，甚至完全沒有什麼煩惱。但是當不去想它的時候，這個煩惱的力量就很強，一個小小的事情也會讓自己產生極大的煩惱，多數還是來自於什麼呢？順著顯現飄的原因，因此我們要把這一系列運用到修法當中。
不是說修行的目的是為了今生快樂、臨終自在、未來解脫嗎？我們先不談後面的事，先探討今生快樂。今生快樂一旦要是認識這一系列，內心什麼時候有不快樂、不和諧的時候呢？就是由於忘失正念，不樹立在這樣法當中，就會產生一系列煩惱的情緒，因此希望以下修學過程中時時運用上去。
所以我們每當在講法的時候，時時都在提問你的心有多少改變，能把所瞭解的一切法都運用到修行當中，也就是行為當中，無論在座上還是座下都能運用嗎？若是不能運用，只能說你的修行還是挺差勁，別天天說到我在座上一瞬間的時候是什麼樣的，我昨天晚上睡覺還挺好的，這有什麼意義呢？要不我十多歲的時候好像睡覺是最好的，但是我現前睡眠一點都不好，這對我一點意義都沒有。我們需要的是什麼？時時都能處於這麼一個好的狀態之中，所以要把這一系列運用到修法之上。包括平常出定的時候都運用上去，這樣一來我相信道友與道友之間時時和諧，甚至像一些對佛法沒有什麼信心的人，一看見修學佛法的人心是這麼調整的，也覺得這個修法是非常好的。它不光是一個念經打坐，念經打坐只是一個方便，就像我們平常創造一個條件的時候，只是一個工具而已，但最終得到的結果就看看我們的心識調整如何？所以希望這一方面多去觀照一些，這樣一來當見解越來越赤裸的時候，就會知道一切萬物本來是空性，不需要再去往上面貼個什麼“空性”的標籤，而是時時處於這麼一個狀態當中。覺性本來就是無生無滅，在面對什麼樣的場面前，你永遠不會產生絲毫之恐懼。像往昔修行者在臨終的時候有沒有一些惡緣起現而導致成一些痛苦的感覺之外，但是執受見解，他已經永遠特定就是這樣的，不會產生由於我死亡的緣故而產生恐懼感，這基本上不會有。當然我們也不僅僅是光在某一時刻，從現前開始做起，應該這樣的！
今天咱們就說這麼多吧，好好去修，好好去修！
本來清淨與任運超越-6
普巴紮西仁波切
下面我們繼續講解蓮花生大師的這部教言。昨天我們主要從禪定的角度講解在修學過程中與正確禪定稍稍偏袒的一些境界或者見解，如是傳講的真正目的，也是在傳講在實修過程中方式方法必須到位。當然，從某種角度來說，剛開始修行產生這一系列現象也是很正常不過的，但若把它當做是終極目標來對待，那一切都變成錯謬。所以我們這段時間一再強調在實修過程中，要把一個完整的修行一套都運用在我們每一座當中，甚至這兩天也讓所有修行者從前行之前行直到回向之間的整個解說都要背誦下來，目的就在此上。若能遵照我們平常所講解的方式去做，相信一定不會墮入前兩天所講解的這一系列錯謬之中。
一再這麼強調的原因是什麼呢？一方面，你對總體佛法的瞭解不透；另一方面，在運用過程中的方便不到位，所以導致成後面這樣的一些結局。但是我們剛剛說過，呈現這樣的見解有兩種顯現：一種是把它當做終極目標來對待，那麼這個是一種錯謬；但有一種是修行之過程，把前面所有的一切都作為成辦後面見解的一個臺階，這當然是一個功德，所以看你怎麼對待它。
尤其我們這兩天一再強調，比如說，第一次修學過程中，前面所有的見解都會呈現一些，那麼怎麼才能讓這個見解變成更高、更清淨、更穩定的一個見解呢？見解本身的能力是不可缺少的，同時還要配同著修行之竅訣，就是昨天一再強調的修法之竅訣，也就是殊勝方便法。我們應該以不同的方式讓見解迅速增上，而不是一再以當前所擁有的禪定去修行，欺騙達到更高的見解，這個還是挺困難的。
我們單純從三界的角度來說，色界的禪定在一禪當中可以安住六千個大劫，就充分地說明了什麼呢？這樣的禪定雖然臨時可以壓制一切粗大之妄想，但由於本身不具備多方面的殊勝方便，所以臨時可以安住六千個大劫，當後期因緣和合的時候還會墮落於輪回當中，這就充分地說明臨時可以壓制一切妄想並不代表這個禪定是究竟的。無色界天也同樣一個道理，它可以在這樣的禪定當中安住八千個大劫，但最終當因緣和合（也會墮入輪回）。就是說，這樣的禪定本來只是壓制一切妄想，並沒有完全斷除識聚，所以這個非常細微的“識”越來越變粗，當已經達到更粗糙會墮入三惡趣的時候，就說明前者已經越來越變粗，這也就叫因緣和合。也就充分地告訴我們什麼呢？單憑藉這樣的禪定是無法讓見解更高更增上的。若能增上的話，色界和無色界天最終不會墮入三惡趣，但並不是這樣，所以我們在實修過程中也要記住這一點。
尤其我們平常在實修過程中善巧運用非常重要！時時要銘記心中“善巧運用”。首先在實修過程中，要認識個人的身份，我是凡夫，有昏沉和掉舉可以說是我們的本性，我就是處於這麼一個狀態當中，今天我在修行過程中不是僅僅壓制昏沉與掉舉，而是怎樣才能把它轉為善用之中。因為這個“善”字一再強調要轉為善用，這個“善”字可以消盡一切煩惱，令我們達到圓滿之境界，所以必須把它善用，這才是最關鍵的。所以這兩天一再強調修學上師瑜伽，剖析調伏妄念、直視調伏妄念、安住調伏妄念等等，都是為了創造這個條件。甚至這兩天很多人想，亞青寺還有一個叫成熟口訣法，簡稱為竅訣法，我現前也想嘗試嘗試這個法。那麼在上師瑜伽導修當中當然有，甚至為了讓更多人消除這樣的疑慮，我們還特意講一個竅訣法，實際上就是上師瑜伽。
我們先舉個例子，整個竅訣法，往昔我們出了一本書，叫《勝乘獅吼妙音》，從三個方面來傳講整個竅訣法：前行破除心房、正行直指覺性、後行護持修行之方便，分為三個階段，這就是全部的竅訣法。那麼後兩者稱之為印證見解，因為當時你的見解已達到一定的地步，不需要再憑藉很多修行方便去創造，當然也不是說完全不需要，多多少少已經認識到見解應該是這樣，這個時候僅憑藉導師的印證來圓滿下面兩個部分。但是前面，“前行破除心房”是一個修行之過程，所以我們把它分為“意識轉為道用”和“智慧轉為道用”。
也就是“前行破除心房”當中講解決斷心之根本、尋覓心之過患、共同觀察心之來住去，稱之為意識轉為道用；後面“不共觀察自性而抉擇為實相大圓滿五種辨別”稱之為智慧轉為道用。如果具體宣講，意識轉為道用以上，雖然它還在密法的範圍當中，還不是真正的密宗。密宗，它叫果法，不講解過程而直指心性，當然在智慧轉為道用的範圍當中。所以我們在座的很多弟子已經講了很多很多法，實際上我們還沒有講到最深的地步。哪怕你在書本上見到一些，書本叫詮釋，從總體當中引導你一個方向和大概知道一個道理，但是具體境界還需要憑藉一位元經驗豐富的導師為你宣講如何修行之方法，以及憑藉個人的信心和精進來完成這個境界，這可不是那麼簡單的事。
那麼我們把這一系列運用到上師瑜伽導修之中，剖析調伏妄念和直視調伏妄念處於意識轉為道用之中。因此這段時間也有很多弟子在修，比如決斷心之根本、尋覓心之過患、共同觀察心之來住去，在前兩者當中一再傳講，甚至大部分都處於前兩者的範圍當中，原因在何處呢？聞思和修行雖然所傳遞的是一個道理，但方法有著很大的差距，因此它所得到的當然也有很多區別。
舉個例子，聞思僅憑藉文字可以瞭解一些道理，但是實修憑藉的是經驗，當你沒有達到這個地步的時候就不算你的見解。就好比你知道他擁有多少財富，這不是你的，你何時有和他一樣財富的時候才是你自己的。所以前者我們只能作為什麼呢？叫前行，也可以叫一個引領我們趨向這麼一個境界的方便，但不屬於自己，無論你懂多少！今天我們也在閱讀很多教言，也在學習很多很多教理，都在說歷代傳承祖師是憑藉什麼樣的方式修學達到過什麼樣的見解，就在說他人。那麼一直停頓在這麼狀態當中，就好比你在某人面前說我祖輩是多麼多麼富有，甚至我在某某某某地方有一個親戚，他們家有多麼多麼富有，你就和某個人在辯論。但是你一直都在說，我的那個親戚家有多麼多麼富有，但說不定你當前是一無所有，什麼都沒有。前面我們知道你親戚家擁有多少財富，這個可以作為自己以下成辦事業的一個動力，我要創造這個條件的一個動力，也可以作為一個方向，他是這樣做的，但何時自己達到這樣的地步之時才算你自己的，無論你前者說得有多麼好，都不屬於你。所以我們通常把智慧分為文字般若、觀照般若和實相般若，原因就在此上。
當前很多人認為，只要擁有文字般若就算是自己的，就好比你在某人面前背誦《金剛經》一般，裡面宣講的都是心性的特點，好像你真正已經證得這個見解般。實際上別說你對這個見解的認識，恐怕僅僅是認識到字，念誦一遍而已，即便知道也是憑藉書本上為你所詮釋的這些道理而稍稍瞭解而已，這叫文字般若，不屬於你的見解。當然，對完全沒有進入，不知道這個道理的人對比，一切都是相對性的，還是算不錯的，是吧？但是，我們平常講解過程中針對不同的根機。你剛入門期間當然你不會有這樣的經驗，所以就教你一些多念念《金剛經》，多說說你們叔叔家有多少財富，多說說你姑父家有多少財富，但是到後面的時候，就得問你自己，你應該擁有這些財富才能改變自己所有的一切。要不今天自己去乞討，無論你的叔叔、舅舅、姑父家有多少多少財富，對你沒有什麼意義。所以創造這兩種智慧，方式方法有著很大的差距，甚至得到最終結局也有很大的區別。
我們先從斷除一切逆緣來說吧，由於自己當下不具備這些禪定的緣故，我們說，我們修行的目的不僅僅要有這個禪定，憑藉這個禪定的力量來消盡一切逆緣——貪嗔癡一切煩惱；還要創造順緣——出離心、菩提心和信心。當然，人與人之間的性格不同，我們每當在講解修行要改變自己的內心，可能很多都會想，為什麼要改變呢？修行是我的一種信仰，刻意去改變自己的性格是否很累？我現前也不知道我這個性格好與壞。但實際上所有的好與壞不就是看你怎麼去解讀嗎？當你解讀成壞的時候，無論這個有多麼好，它都叫壞；當你解讀成好的時候，無論它有多麼壞，它也是好的。還是取決於它，所以何必還要這麼去改變呢？這個改變多累！但是要記住，我們所說的改變不是說要改變什麼，時時想著這樣的事情去改變某一件事情，而是在講解當心性赤裸的時候一切都得以消盡。
舉個例子，太陽出來的時候，黑暗不需要一再想著這個黑暗必須消除，太陽一出來的時候，消盡一切黑暗是光明自身的功能。就是說，當你的一切功德和見解增長的時候，所謂的一切不良的惡習也順著它會改變，不是說由於我們天天想著我要改變什麼。這些我相信我們都會懂，這也就充分地說明了什麼呢？我們先從逆緣的角度來說，改變一切充分地說明你的功德和見解已經呈現你的面前。功德見解呈現你的面前的時候，這個黑暗或者惡習也順著會消失，這就是我們通常所說的你的性格有多少改變，而不是一再尋思著我的性格要改變。要不很多都會覺得有這樣的想法，為什麼天天都要改變一個性格？到底達到什麼樣的一個準則才稱之為改變呢？是的，單純站在一個世間的角度恐怕會這麼想，但我們剛剛所說的，改變一切指的是一種善行，無論在什麼時候你的內心都處於一個善的角度，這就是改變，這就是功德呈現的標誌。
說來說去還是告誡剛剛所說的，在修學過程當中方式方法必須要到位，一點都不能漏洞！所以有時候我也告誡所有人，我在修上師瑜伽過程中，光是前面學習有多少多少遍等等，目的在何處呢？導師為弟子宣講佛法的過程當中，僅憑藉書本上的一些解義是遠遠不夠的，還要講解個人的一些經驗，這樣才有說服力，因為你曾經是這麼做的，你有這方面的道驗。所以希望我們在座的每一位修行者，在上師瑜伽導修這方面還是要多去看看一些，多看看。別說到我以前看過一遍、看過兩遍，如今在修行過程當中一切都可以萬事大吉，擱置一旁等等，當然不是這樣的！座間期間還需要多看看一些《四精要法》，意義非常廣大。
我們天天都在講解，從理論的角度來說，顯密之間的差異是見解不迷惑、修行方便多、行為無辛勞、根機為上等之根機，但運用到修行當中就是四精要法：傳承法脈清淨而具普遍之信心、通達方便、認識智慧和善巧運用。那就看看，無論從理論上你瞭解多少，在實修過程中你又能把這四個精要法運用到多少？根據這個來判斷是否如你所說般你就是一個密宗的弟子，光說我修學密宗是遠遠不夠的。因為很多人說我現前在念誦密宗的一些儀軌，念誦儀軌真不代表你是密宗的弟子，原因在何處呢？阿底峽尊者曾經說過，他有一位弟子是修無上瑜伽部的，阿底峽尊者是何等的成就者，他的弟子修無上瑜伽部，是真實修學密宗最高的法，但由於個人修行偏袒，雖然表面上說是在修密宗，依止著他，也遵照他的一些教言在做，實際上一切均變成小乘教法。
當時他的侍者洛欽仁青榮波覺得很不理解，為什麼依止這麼大的高僧大德，並且修著這麼深奧的密宗，他又會變成小乘教法呢？阿底峽尊者說就是由於個人修行偏袒，也就是說我們所說的密法不在於形式上。光在形式上面說，我跟隨著阿底峽尊者修學的是無上瑜伽部，念誦的這方面、坐的姿勢可能就是這方面，但是一切調順煩惱之方便已經偏邪，所以一切均變成小乘教法。甚至阿底峽尊者還說，這都很幸運，再做得不好的話還會變成墮入三惡趣的因哪！所以不要僅僅說著我口裡念誦一個密宗的心咒、密宗的儀軌，乃至密宗相同的一些方便法，認為我真的是密宗，這個很難實現，所以這時候更需要知道剛剛我們所傳講的這一系列道理。因此阿底峽尊者說，法不依止正法的要求去做，這樣的修行方法還會讓你墮入三惡趣，所以要時時銘記這些教言。我們平常在這方面無論是教材乃至平常講解一點都不少，但現前應該把它運用上去。
還有一點，常在這邊，甚至有時候依止導師身邊聽聞教法的人沒得說的，但還有一部分人，說往昔我在某個導師面前聽過一兩節課，我現前就遵照往昔導師給我所佈置的功課在做，認為我完全可以遵照導師的教言行持。能做得到嗎？我們歷代傳承祖師的教言可不是這樣的，阿底峽尊者曾經說，繼承我這個傳承的後一代弟子們請諦聽，我這個傳承的宗旨是，依止上師越長越好，聽聞教法越多越妙。因為如今末法時代，末法時代指的是什麼？由於眾生煩惱太沉重，再加上我們的思想過於複雜，如果不長期聽聞上師的教言，那麼在調順一切煩惱、成辦解脫的路途之上難免會產生很多很多阻礙以及障礙，這就需要我們長時間去聽來對治一切煩惱，這一點非常非常重要！因此平常我們在座的弟子們要記住這一點，每當自己修學過程中，修行的時候一再強調怎麼去修行，座間的時候配同著修行閱讀一些與它相關的教言，我想也是必不可缺少的。總而言之，就在這兩天所講解般，在修學過程中“四精要法”必須一一運用上。
前者為信心，沒得說的，因為有時候我們需要親自去創造這個信心。親自創造這個信心，信心叫信任，信任必須對我們所做的這件事情的一種認可。無論對導師的信心還是對法的信心，首先必須瞭解這位導師，去解讀這位導師和瞭解這個教法，這樣一來，你對他的信任度就會越來越強，也就是我們所謂的信心就會越來越清淨。信心可不是無因無緣的，即便是無因無緣，我們可能會感覺到，我前面並沒有瞭解很多道理，但是這個信心好像不需要依靠什麼因緣，突然生起一種無比的信心。但要記住，信心還要分為淨信、欲信和誠信三種信心。前兩者可能沒有很大的根據，尤其是淨信，是一瞬間產生出來的一種信任，由於沒有很多理由的緣故，所以它的生滅性、變數性也就更大。比如現前好像有信心，過一段時間當遇到一些其他緣，這個信心也會消失。
要讓自己的信心堅定，信心越來越清淨，那必須對所信心的對境有一個很好的認識，因此，這方面我們天天都在宣講這些道理，這是有意去創造信心。無意當中憑藉我們平常的修行，逐漸消盡煩惱的時候，信心是自性本具有的功德，所以信心在無意當中也越來越在增上。這一點，很多人都在說，去年和今年對比，我的信心真的有很大的增上，但是我也不是刻意去創造什麼信心，我就遵照導師的教言時時這麼去調伏。信心不由自然地在增長，這充分地說明你對自性的認識越來越在增上。
第二，通達方便。主要講解什麼呢？在調順煩惱的過程中該如何去對治這樣的煩惱。尤其剛開始修行期間，昏沉和掉舉已經變成可以說是家常便飯，時時都在我們身邊活動，這時候就應該知道該怎麼去對治它。當妄想過於太重，昏沉過於太重的時候該怎麼去對治；昏沉和掉舉不太重的時候該怎麼去對治等等，“四精要法”當中有很好的方便去對治。
認識智慧主要講解禪定。禪定總體當中分為寂止和勝觀，寂止又分為有相和無相，勝觀還要分為勝觀本身和止觀雙運等等，還要分為一些過程，但這根據個人的禪定來定奪。最重要的是善巧運用，因為當你在運用兩種法過程當中，何時以方便、何時以智慧這個應該做得更圓融一些。根據妄念起現不同來樹立不同的方便法，若是時時運用得很好的話，我相信你的見解會越來越增長著走。
這兩天我們雖然有時候講解逆緣，但主要是講解圓滿修行方便，若是懂得這些道理，前面所講解的這一系列即便呈現你的面前，我相信你也能很好去對治它。大概就是這樣，今天我們繼續再往下看。
昨天一再強調，前面的修學方法一旦不到位就會產生什麼樣的過失，這些也可以把我們剛剛所傳講的一系列道理運用到當前當中，也沒有什麼不瞭解的地方。
【如不具足無破無立之不放逸心態，心識即會聚於心間，從而引發癲狂錯亂；】“無破無立之不放逸心態”指的是什麼呢？心性本身的特點沒有什麼破除煩惱，也不需要去建立一個什麼見解，原因是什麼呢？心性本身的特點是便智雙運、明空不二、體用一如等等。何時對這個見解有所認識的時候，盡可能站在這麼一個角度去修行，本來也就是這樣的。但現前剛入門的一些弟子，由於剛入門期間，文字上雖然知道一些遠離破立也好，不破不立的一些見解、一種說法、一些教言，所以認為自己當前也可以做到不要去破除一切，也不要建立什麼見解，因此僅僅把心安住在平靜狀態當中即可。但首先要知道，你所謂的這個遠離破立，無有破立之見解，真的已經達到自性嗎？雖然我們平常也在講解，在安住的過程中，無論當時的安住清與不清淨，只要能安住下去盡可能不要攪亂自己的禪定，我們是一再強調這樣。但是這麼強調並不代表你的見解是遠離破立的，因為我們第一次創造更好見解的時候也需要這麼去做，但要記住，這可不是遠離破立之見解啊！即便我們把它解讀成遠離破立的話，只不過是相似有這樣的禪定，但並不是真正遠離破立。
我們今天的見解是有破立性，因為要破除一切逆緣，要建立一切順緣，這是我們剛開始修法的一個特點。因此，一直強調不要太狂。不要太狂的原因是什麼呢？壓根做不到的事情，不要認為自己這麼做就可以了。甚至也有很多人都說，我現前好像由於什麼緣而不會修行等等，這一切我們只能說明你已經遠離了一切修行之方便。看似像一個修行者，但實際上沒有把一切方便運用到自己的修行當中，那麼在這個人面前永遠不會有好的結局。一切順從自己的一種感覺，一切順從個人的一種自私，我自己感覺要這樣可能會好一點，由於這個原因而導致成對我的修行造成一定的影響等等，一切充分地說明了你壓根就不會修行！
所以我們一再強調，修學密宗的弟子可不是所有所緣的人，不是所有人都能修學密宗。因為我在講解根機的時候，它是上等根機的一個行為，它可以短期時間能成辦解脫，但必須具備這一系列條件。所以我們剛剛說過，過於太自私、煩惱很沉重等這一系列人物，還是先去念一些心咒、創造一些善法。就像我們平常所說的，先不要考慮上品心力者的一系列，就已經夠了。就像很多導師們所佈置的功課般，你就先念誦一千萬遍阿彌陀佛、一百萬遍觀世音菩薩，天天念誦這個經、那個儀軌，已經夠了，因為你這種修行者只具備這個條件。
要記住，一個真正上品修行者，應該把所有的一切都運用到修行方法上，而不是光憑藉個人的感覺，說今天由於什麼原因，因此打破我的修行，我現前沒法進入這樣的修法當中，一切都來自於什麼呢？你的修行還是自己感覺良好，實際上完全不符合我們當前所修行的一切條件。我們現前修行的一切條件是自己在駕馭一切，而不是某一個緣在駕馭我們。若是後者，你的修行永遠沒有立足之地；若是前者，無論你今天的修行好與壞，你永遠可以駕馭它，讓見解越來越往清淨和高處增長，記住這一點！
有時候真有這樣的一些人，說某某時候我在修行，我的修行很好，但由於什麼樣的因緣而打破自己的一切修行，如今什麼都修不了。像你這種修法，今天應該算是來得還是挺好的，反正遲早在你面前會產生這一系列現象，因為你已經駕馭不了一切。我們修行在講解一個自在，你永遠不自在，一切都順著外緣。地處條件好的時候、心情平和的時候，我好像有個修行；當各式各樣的逆緣產生在自己的面前，修行無從可談，甚至煩惱一沉重起來，一點都算不上一個修行者，還修什麼更殊勝的一些教言呢！所以我們應該駕馭一切，否則就像剛剛所說的，就會產生這一系列癲狂錯亂。
時時執著見解的人，方式方法必須到位，方式方法真的需要到位！即便有多麼糟糕，多多少少自己可以駕馭修行，我相信你的修行永遠會往上走。當修行時時束縛著你，它已經束縛著你、駕馭著你的時候，你遲早會失敗。就像剛剛我們說的一樣，在圓滿實證這個見解的時候沒得說的，它本來就是遠離破立之見解。但今天我們在安住過程中，當心稍稍有一點平靜狀態，盡可能不要去攪亂它，這時候不要去想：這個像第八識嗎？這個像前五根識嗎？這個像第六識嗎？這個像第七識嗎等等等等，還是不宜做辨別為好。因為我們當前正在創造定力的時候，這時候無論是什麼樣的“定”，先從這樣當前所擁有的定來創造更清淨、更圓滿的定，所以這時候不加以一些攪亂最好，儘量安住。但是有昏沉和掉舉的時候，又樹立方便法去對治，所以我們當前的修學方式是這樣的。
【若不明了此等現象均為不解無取無舍而安住之要點所致，即會陷入迷失境地；】就是說，前面所講解的一系列逆緣均來自於什麼呢？對它的不認識。尤其在修行本身的過程中也可以這麼說，還沒有達到解脫，也沒有去取捨，由於沒有認識到清淨的見解而導致成以上這些迷失的地方。當然，圓滿達到這樣的見解並不是一件容易的事情，但是剛開始修學過程中我們也盡可能往這方面創造，這樣一來對見解赤裸能起到切實之作用，這個也就沒有什麼不瞭解的地方。就是說，對於真正的見解沒有認識的緣故，而導致成以下很多很多逆緣產生，一旦要是真正認識到見解的時候，前面所謂的一系列就不會存在。當然，這個對我們來說，今天還是覺得路途很遙遠，因為當下也無法實證這樣的見解，這個時候怎麼辦呢？我們先按照次第的方式一步一步修學著走。
【此時，若不能去除掉舉、昏沉、迷茫三種過患，放縱、庸俗之狀態就會顯發出來，行者即當墮入歧途。】若是時時處於這麼昏掉當中，我們首先把前面的三種過患，迷茫也可以樹立在一個昏沉之中，也就是說，若是時時處於昏掉當中，或者天天順著它，因此無法赤裸心性。
下面講解什麼叫昏沉與掉舉？昏沉和掉舉是怎麼形成的？書本有一些解釋。
【而所謂的掉舉是指自己的覺性不明顯，】有掉舉的時候，即便臨時感覺有了了分明者，它還是仍舊站在意識狀態當中，當然沒有赤裸覺性。【心識散亂並隨外境而轉；】稱之為掉舉。這個主要還是來自外散，比如在修學過程中，因為很多人對感覺非常執著，感覺非常執著的人很容易掉舉，什麼意思呢？每當在修行期間眼前時時去觀照，看看有沒有什麼奇特的一些顯現。比如說，我們平常所看得見的一面牆，但是牆中能否看得見其他的一些顏色？比如牆面是白色的話，有沒有綠色、有沒有黃色、有沒有紅色，稱之為“光明”。光明也不是這樣樹立的，但可能很多人都這麼去尋找。再看看還有沒有什麼奇特，比如文武壇城一類的一些顯現，甚至有時候我們睜著眼睛看某一個牆面，因為牆面不太平的時候就是不太平，但是稍稍把眼睛閉上，這時候外面的整體顯現就會露，說不定有兩個眼睛、有個鼻子、有個口一般，這個是否像一尊佛一樣？因此時時把心、五根往外散的人容易產生掉舉，就是由於心識處於外散當中。
包括身上的一些感覺，因為外散不僅僅是說眼前看得見、耳前聽得著的聲音，還包括身上的一些感覺等等。當一修行期間看看自己的身體上有什麼感覺，突然空了、突然明瞭，甚至有這樣的感覺、飄著的感覺，要不很重的感覺，時時都去尋求這是一種感覺的人，因為他的心很不平靜、很不自然，這時候這種感覺處於外散當中，就叫掉舉，因為那時候妄想很多很多。甚至也有一些人說，我平常雖然能把心稍稍安住下來，但同時安住下來的心很不清淨、很不乾淨，說白了一些，就是裡面還摻雜有很多很多思維，原因是什麼呢？可能還是過於太外散的原因所致，你天天在尋找什麼？比如這段時間我們對每個弟子講解一個法，讓他回去修，修出來的結果在導師面前說。從那天開始起你一再去琢磨，我現前修的過程中知道一些什麼？我等兩天要給導師說一些什麼？永遠在尋找一個答案。但這時候你的心決定很散亂很散亂，是靜不下來的，甚至感覺到稍稍靜一點的時候，這個清淨心一點都不乾淨，裡面摻雜很多很多細微的思維，還是在飄，一點都不乾淨。我想很多人的見解都會這樣，要記住，這些都是由於外散的原因造成的。別天天去追求一個什麼，別天天想著我要給上師說一些什麼，我要給自己有個什麼交代等等，甚至我還要讓更多的人知道我的修行有多麼多麼特別，今天我突然看見什麼，我是有過什麼感覺的人。但是這一些，我們前面已經說過，真沒有多大的意義。
因為首先要認清自己，就像我前兩天給你們開玩笑般，有時候我給一些人開玩笑說，他要開始依止我作為導師，以後能否在我面前得到很多教言？我說可以。但首先我先問問你，無論你現前，比如總體當中為了尋求解脫的想法，我想你是有的，但是在尋求解脫的同時你還有沒有其他的私心？比如我最終是要解脫的，但是現實當中有沒有我憑藉這個修法的平臺去創造世間的條件？若有的話，我就遵照這個來給你講解。但你說我是為了尋求解脫，因為前面也並不是沒有享受過世間的福報，但是已經越來越認清到輪回的過患，所以出離心也逐漸在增上，我今天在你面前修學佛法，就是一味追求解脫。好，我就給你講解如何尋求解脫。
可能有些會問：你對前者怎麼講？後者又怎麼講呢？前者，我可能會對你講很多理論，把你培養成一個很有口才的人，見誰你都會講一大堆。因為現前世間人就是這樣的，他本身就看不見你內心清不清淨，誰透過他的眼光能看到你心有多麼清淨呢？你可以裝一下唄！但是必須口才好，什麼都能說出來，把一個不是的說成是的，沒有的說成有的，有的說成沒有，那麼都會覺得這個人太有“智慧”了。你可以在這個地方創造你的一番天地，攝受很多弟子，也可以達到你自己需要的，但是這個能不能獲得解脫，今生能不能獲得解脫，我可不知道！
但是你今生想要成辦解脫的話，就應該遵照我們這兩天所講解的法。這兩天所講解的法，臨時我相信你也不會拿著這個去創造世間的財富，因為你壓根就沒有這樣的思想。但是相信只要自己的修行增上，釋迦牟尼佛曾經說過，我的後一代弟子決定不會有渴死、餓死、凍死的人，這也是你的福報。但由於思想不同的緣故，前者僅僅是為了追求世間，後者才是為了真正尋求解脫，所以尋求解脫的弟子們，都要銘記這一點，必須這樣去做！
當然現前有很多很多說是為了修行，實際上成辦世間事業的人比比皆是，很多很多！因此一旦談到修行，獨自一人靜下心開始修行，就覺得真的是很困難很困難的事。都想，怎麼說要找幾個人，不能說我的事業有多麼廣大，但是我必須在很多人面前顯示一下我也不是吃素的。
好了，就這麼去對治昏沉和掉舉，不要天天想到，真的我要呈現個什麼出來，我要感覺出一個什麼出來，這一系列修法還是有很多誤區，尤其是形成掉舉的唯一一個條件，就是外散。
很多人都說，是的，我平常也有這種感覺，但這並不是我想在外面看見什麼，而是看見什麼自己內心很煩。我們剛剛所說的是刻意在外面去看一個什麼東西，但有人些覺得，由於看見什麼而讓自己的心靜不下來，所以我能不能把眼睛閉上？看見很散亂，說把眼睛閉上。我說這樣不大好。第一次你在修行過程中可能由於外面各式各樣的一些情景、各式各樣的一些顯現，可能會攪亂你的心，但是要記住，修行是面對現實，而不是逃避。第一次修行感覺到不太好，一方面來自什麼呢？一方面來自你本身對這個修法的理解還是不夠圓滿，原因是什麼呢？因為你自己在私下已經定了個規矩，什麼意思呢？我必須靜下來。但是沒達到自己的地步，所以感覺到外面所看見的一切情景對自己的影響挺大，所以能不能把眼睛閉上？還是對這個法的理解不透！
甚至剛剛所說的，總體當中你在接受導師的教言，同時下面還有一個自己私下的黑匣子，裡面還裝著自己的東西，就是說還有一個私房錢。一個家庭當中所有一切都是集體的，但決定你還有一個小小的匣子裡面放著你的私房錢，你還在下面做一個自己的動作，這就是導致成眼前呈現一切之相對自己修行的一種障礙。
我們天天都在說，眼睛看見外境多好的一件事情，不會現前已經墮落到連眼睛都不要的地步的吧？但不是的，只是一時的，就覺得心散亂，沒達到自己的要求，所以恨不得把眼睛閉上。我有時候開玩笑說，在面對死亡的時候告訴閻王爺：等等等等，我想把眼睛閉上，什麼都看不見我才能修。我們有沒有這樣的機會，誰都不知道。但等兩天實在不行就像西醫治療方法一般的，有什麼就切什麼，你的眼睛要挖掉不成？當然不能這麼去修，是吧？但這些都是一種感覺。
往昔我在亞青修學過程當中，有時候感覺到白天的時候心很清淨，眼前看見一切的景象，真的就如同我們說空室入盜，雖然沒有那麼強烈的感覺，但是眼前看見一切之相，一切均變成莊嚴和遊舞，覺得挺舒服的，但一陣時間真的就感覺到不好啊！晚上好一點，什麼都看不見了，黑洞洞裡頭打坐，更覺得自己的心靜下來。這些都是一種感覺，個人不同的感覺，但這時候不能順著個人的感覺而走，還是要把眼睛睜開。
因此我們剛剛所說的，不要在自己的下面做個小動作。完全符合我們這個教言去修，你永遠不會感覺到眼前看得見、看不見對自己造成什麼樣。當然，感覺上面可能有一些起伏這很正常，因為理論和感覺在現實當中完全是兩個概念，但是即便當時有這樣的感覺，你按照正常的方式去調伏，這個感覺已經對你不會形成什麼障礙，不會影響到你多少。
我們剛剛所講解的是什麼呢？什麼叫掉舉？唯一產生掉舉的原因是什麼？就是外散。所以實修過程中盡可能做到自然一些。該需要觀察修的時候咱們就觀察修，無論是觀皈依境、念誦心咒，或者是觀共同外前行、或者是祈禱上師，甚至現前很多人都開始步入決斷心之根本、尋覓心之過患、共同觀察心之來住去等等，我們可以往這方面做一些觀照。當在安住的時候，盡可能不要去攪亂自己的心，這時候要自然一些，否則你這個安住永遠不會太乾淨。就好比水，總體當中好像很清淨，但裡面一定有一些污點。所以你在實修過程中也會有這樣一些不乾淨的顯現，但這時候也不需要令自己產生極大的煩惱，原因是什麼呢？只要長期止觀交修，你這個清淨心就會越來越清淨、越來越清淨。但又要記住，清淨的心可不是一兩天修行就能達得到，這是長期修煉得到的一個結果，所以真的需要長時間不間斷地修學著走。別修了幾天以後就想像惠能大師的見解，說我怎麼不如他？所以放棄自己一切。我想這個你還是把自己過於太高攀的原因吧，惠能大師是何等的根機啊！
這就叫掉舉，主要來自於外散。外散，當前修學過程中主要來自於什麼呢？主要來自於去尋找一些感覺。包括我們這一段時間也告誡很多修行者，因為很多人去修行，去尋找一個清淨的地方來創造一個清淨的心，這種做法對嗎？當然對。但是又要記住的是，無論這個地方有多麼清淨，人一貫的性格是什麼呢？只要一熟練，他就不清淨了，這就是我們思想複雜的緣故。什麼事情都是這樣的，幾天之前感覺挺好，幾天之後就沒感覺了。
我前兩天問身邊的很多人，以前我第一次到成都的時候看見這邊的一些情景，包括這邊的一些風景，無論是吃的還是穿的，甚至買的東西，因為當時條件雖然非常糟糕，但是僅憑藉自己稍稍擁有的也能買得到一些，就覺得成都多好啊！真的，第一次離開成都的時候，好像我把大半個身體和心都已經留在成都一般的感覺，依依不捨啊！所以我在路上想，到底我有多留戀的地方？當時上師是在成都看病，因為中途我們很多人要上去，但這個可能是一部分，另一部分還是覺得成都這個地方太好了。所以到後面的時候我就問很多人，為什麼我現前沒感覺，去也是那樣，回來也是這樣，只是突然變了一個外面的景色之外，沒什麼感覺。因為這不需要問誰，我們天天都在說，人最可怕的事就是熟練，熟悉以後就沒有以前的感覺了，什麼東西都是這樣！
這兩天也有很多人說，前兩天剛成家，現在準備開始離婚，這個也太快了。是的，前面的新鮮感也不至於幾天的時間，但對你們真的是一個奇特，你們可能是一個奇特的人，怎麼說也會有一點點時間吧，但時間也不至於兩三天，應該還會長一點。但是終究到後面的時候，只要不調伏自己內心的人，只要不去適應這個環境和適應這個人，光想到他要適應自己，那麼你會永遠沒有一個清靜之處。不是現前有很多人說，我也在一個幽靜地方修行。是的，幽靜地方幾天的時間決定很清靜，時間長了，哎喲，這個也太孤單了！不太清靜，還是到一個聚眾的地方去修行。聚眾的地方，兩三天你可能覺得很好，但後面又覺得太喧嘩了，還是到一個清靜的地方。這樣一來我相信誰都沒有一個準確的目標，我應該怎麼去做。所以現前最需要的是，根據個人的條件，無論你生長在什麼樣的地方，我們要適應這個環境、適應這樣的人，你才能有立足之地。你要是不去適應這個環境、不去適應這些人，你永遠是漂泊的，永遠沒有一個立足之地，覺得都不好！所以一再講解這樣的道理，修行本來就是這樣。我們說，當內心何時清淨的這一時刻，西方極樂世界就在你面前，誰都不需要去規劃，也不需要去打造，就是由於自己的內心已經適應這樣景色的緣故，一切景色都是美好的，要記住這一點！這還是在講解心不要外散，人要是時時處於外散當中，煩惱沉重，甚至在安住過程中心也不清淨，這就叫掉舉。
什麼叫昏沉呢？昏沉是說，心如前面掉舉般，它是反面的。【昏沉是說心倒不會散亂於外境之中，但其對任何法都無所緣，恰如被迷霧包裹之黑暗，心亦被睡眠遮蔽；】一直處於一個迷亂，什麼都提不起正念，提不起精神狀態，這就叫昏沉。主要來自於什麼？五根內收。前面掉舉是來自於外散，昏沉來自於內收。
什麼叫內收呢？每當我們修行期間，一上座，什麼都放鬆，眼睛也不想睜開。雖然我們講解很多手的姿勢，比如定印、休息印等等，反正就形成一個習慣，定印就這麼一個手上面放個手，也沒有完全按照標準的方式去修，因為完全提不起精神。就這麼稍稍修一段時間的時候，身體也直不起來，慢慢慢慢會招來昏沉，越來越感覺眼皮很重，最終不閉上不行，但是要不了多長時間你就完全進入昏睡狀態。說白了什麼叫五根內收？就是當你把頭放在枕頭上，晚上要睡覺的這一時刻就叫五根內收，因為你會放棄所有的一切，包括身體、心識都會處於一個放鬆狀態，就會招來昏沉。
我們平常說有些人很容易失眠，原因是什麼呢？一方面可能是來自於身體本身不好的一種失眠，其他所有的一切都處於緊張狀態。你可能白天的時候工作過於太忙，因此對某些事情過於太敏感，晚上睡覺的時候，一直還是處於白天這個緊張狀態當中，身心不放鬆的緣故，所以還是無法進入睡眠。因此也有很多說，只要一上座容易昏睡，原因是什麼呢？五根內收。第一，身體不端正，眼睛也不按照我們正常的方式。我們說無上竅訣大圓滿的修行主要在三不動搖修法當中：身不動搖穩如大山、五根不動清如大海、意識不動淨如虛空。五根不動清如大海主要講解眼根，那時候眼睛也不愛睜開，所以就處於閉上的這麼一個狀態當中。由於眼睛一閉上，最糟糕的是什麼呢？因為它已經變成我們的慣性。比如睡覺之前沒有一個眼睛睜著慢慢慢慢進入睡眠的人，有也是萬分之一，甚至十萬分之一、一百萬分之一，很少很少。很多人的慣性是什麼呢？只要一睡覺，第一件事情就要把眼睛閉上。甚至你不在晚上睡覺的時候，白天在外面做了一件事情，回來坐在沙發上說，我要眯一下，很累的，這時候第一件事情，他決定是把眼睛閉上，眼睛閉上形成五根內收的一個前兆、一種習慣。我們今天在修學過程當中也同樣一個道理，都說把眼睛閉上，臨時感覺到心很清淨，但這個是逐漸開始進入睡眠之前的狀態，這個時間長短根據你睡眠好與壞來定奪。就好比晚上睡覺的時候把眼睛閉上，直至完全進入睡眠之前的過程，我想你也不會有很散亂的境界，但你想把它當做是一個很好的禪定，我想恐怕也不是這樣的。這多數還是來自於五根內收，要記住這一點，修行要精神一點！
坐的姿勢當中有散盤、單盤和雙盤之說。若是你的腳真的很柔軟，盡可能去雙盤，雙盤的時候身體不由自主地會端直起來，就會直起來。但是散盤，你要是同時不成為一個好的習慣，身體就會彎下去。因此若能做得到的啊，但那也並不是說不能雙盤的人前兩者都不宜修行，當然不是的。我們平常修行都是以散盤為主，我當時看見高原地方很多人修行都是以散盤為主，但是散盤同時應該提起精神，也就是同時要提起正念，不能忘失，一旦忘失正念容易進入昏睡狀態。所以這一系列來自於什麼呢？五根內收。
這時候臨時感覺到自己心有些清淨，但還是處於一個迷茫之中，這可不叫禪定啊！說眼睛閉上，還沒有完全進入睡眠之前，稍稍有了了分明，因為你這個意識完全沒有喪失之前，稍稍有一點明瞭，感覺到自己真的好像有一點清淨、有一點清淨，清淨清淨……就沒感覺了！前面的一段時間，即便你感覺到有些清淨，這和禪定一點關係都沒有。
昏沉和掉舉是我們修行的障礙，昏沉和掉舉又是怎麼起現的，大概講解的是這些。
【而所謂的迷茫則是說無有明分，心過度內收。】“迷茫”指的是沒有明分、心過度內收。昏沉指的是什麼呢？逐漸開始進入睡眠的這個過程就叫昏沉，完全進入睡眠之中就叫迷茫，就是上面所說的是無有明分，心過度內收的原因造成的。
以下修行要懂得這些道理，盡可能學會自然。就像前兩天說的一樣，由於我們平常修行多多少少還是在一個緊張狀態之中，我相信十個人裡面，一半以上的人昏沉相對會少一點，妄想相對會多一點，原因是什麼呢？因為第一次你在聞法以及自己對法的理解之上，認為昏沉和掉舉是漂泊輪回之根源，那麼每當我修行期間必須對治昏沉和掉舉，甚至要防止昏沉和掉舉起現，那時候一旦修行，心時時處於一個緊張防備狀態之中，防止昏沉和掉舉起現，那時候不由自主地在緊張狀態當中。打坐也時時盯著某一個相，即便說心自然安住在平靜狀態當中，平靜狀態也變成你所緣的對境，還是處於緊張狀態之中。所以這時候由於心處於緊張狀態之中，身體也會發緊，所以每當感覺到修了半個小時、一個小時，身體繃緊繃緊的感覺到挺累的。甚至現前在漢地也有這麼一種傳講方法，說你從座上下來的時候，先活動活動經絡，再開始做自己的事情，由於座上過於太繃緊的緣故要這樣。但這種做法，當然從世間角度來說，要放鬆自己的身體是一件好事，但還是來自你在修行期間過於緊張的緣故所致。我們現前該調的不是從座上下來以後活動活動經絡，而是在座上的時候應該學會自然。
這怎麼去自然呢？總體當中你對佛法的瞭解應該有一個完整的認識，同時在運用過程中要做到圓滿。尤其我們所說的，正行修法主要在兩個方面：觀察修和安住修。尤其同時又知道善巧運用的時候，我相信你這種緊張狀態就會慢慢慢慢變成一種自然。第一次可能感覺到從座上一下來，身體繃緊繃緊，後面慢慢慢慢從座上一下來的時候，身體還是挺輕鬆的，這就說明你在座上並沒有那麼緊張。
但是到後期的時候，不是第一次，我相信第一次打坐的人興奮得可不得了，甚至身體很繃緊繃緊的感覺到挺累之外，永遠不會有昏沉。但是昏沉在什麼時候會發生呢？修了一陣時間以後，也修不出什麼出來，反正坐在上面，得給上師有個交代，也給自己有個交代，因為每天我必須修一座啊！這是我們上師瑜伽這個圈裡面都做的事，每天早上必須一座，但這一座，不是說完全沒有興趣，反正就這樣坐一座。到後期的時候一上座，全身心地放鬆，過分放鬆的緣故，一上座不到幾秒鐘睡著了！
所以我前兩天告訴很多失眠的人，怎樣才讓我們進入睡眠當中？打坐啊！念觀世音菩薩心咒，半夜你起來念觀世音菩薩心咒決定會昏沉，這就是我們的業力。尤其失眠的人，還用得著吃安眠藥嗎？起來打打坐、念念觀音心咒就會昏沉，尤其到一定的時候真的會放鬆，但這時候也不要過於太放鬆。因此，要尋找這麼一個狀態，不在昏沉、不在過於太緊張，也不在松緩當中，要一段時間去尋找。我們在講解身體要達到輕安的狀態，需要一段時間去培養，今天修行過於太緊張，稍稍放鬆點；過於太放鬆昏沉的時候，稍稍緊一些；又去松一點，慢慢慢慢去尋找一個平靜，這個“度”字需要你長期修煉去尋找，最終會達到一種輕安的感覺，每當在修行期間，身體非常非常輕鬆。不是說天天都處於感覺天空中飄翔，要不完全無聲的狀態當中，一種感覺之上，但總之身體是非常非常輕鬆的。也就是說心永遠不需要拿到身體上面去想，就會達到這麼一個地步，但這需要一段時間去培養。現在很多很多修行者是什麼呢？一修行我必須修出個什麼出來，方式方法全擱置一旁，這也就是我們修行最大不足的地方。光是身體坐式真的需要一段時間去培養，若是這一系列做得好的話，你的見解赤裸也會來得更快。
記得當時我們在修頓超的時候，我往昔也說過，雖然是一百天的閉關，但是前二十天的時間裡，第一次修頓超的人，上師告訴他，二十天的時間裡，僅僅把坐的姿勢和看的這個姿勢做好，已經是很好了，二十天以後才會有一種熟悉這種坐式和這種看法，慢慢慢慢可以配同著禪定，否則前面坐的姿勢，這樣坐也不對，那樣坐也不對。看的時候，我們在修直斷期間直視前方，但現前要不往上，要不側面看，總感覺眼睛也不大對頭。但是到二十天左右，你慢慢慢慢就熟練了，熟練以後才開始與禪定配同著一起，當時才會有一定的（感覺），前面一直都在調身體的狀態當中。打坐也同樣一個道理，僅僅是毗盧七支坐法可能需要一段時間去培養，而不是一坐就能坐得很好。
這兩天我們在講解如何打坐的人，前面都說打坐不是太舒適，甚至要不感覺到這樣那樣。很正常，因為我們現前雖然在講解一些禪定，實際上就是在熟練這個打坐、熟悉這個打坐，讓這個打坐的姿勢變成一種很輕鬆的狀態，時時都可以這樣去坐。坐的時候也沒有那麼多這個不舒適、那個不舒適的感覺，已經熟悉了，後面你才能慢慢配同著禪定。我相信你們在座的每一位元修行者都會有一定的感覺，因為我們都是長期這樣修行過來的，大概就是這樣。
【欲行對治，】若是想對治以上的昏沉和掉舉的話，【當放鬆而於無取無舍之狀態中安住。”】要放鬆。但是這個放鬆也要去尋找這個度，過於太放鬆就叫內收；過於太緊張叫外散，所以再從中去尋找一個平衡度，既不外散也不內收、既不緊張也不松緩，達到一種自然狀態當中的時候，你的禪定等一切心識就會越來越乾淨、越來越清淨，就沒有那麼多的雜亂。第一次有這種感覺是很正常的，但也不要因有這種不乾淨的識聚或者思維，因此而令自己內心很煩惱，這些也沒必要。
我每天都講一個小時多一點的時間，就講這麼多吧，下面最多還有一節課，明天早上我就把下面的一節課講完。這兩天我還是有點感冒，感冒有點重，平常一感冒的時候會岔氣，有一個氣跑來跑去。剛剛我為什麼中途一直在喝水，臉上一直都在出汗，就是這個氣跑到這邊，痛得可不得了，我當時在想快點讓它消失，要不我都快受不了。平常這個身體一輩子都是這樣過來的，也沒辦法。
就這麼去修著走，但是從修行的方法之上，我這次雖然沒有印證很高的見解，但是剛開始修行期間的一系列方便，應該算是講得還是挺細緻的，若是能按照我們這一段時間所講解的方式去運用，我相信你有個很好的一個收成，決定會是這樣！因此好好修著走，好好修著走。當何時能執受這個禪定的時候，無論什麼樣的事情，我們天天都在說今生快樂，我相信你今生永遠是快樂的。因為無論需要有意去調伏煩惱，還是無意憑藉這樣的禪定讓自己內心清淨，今生你一定是快樂的。即便無常降臨到身邊，無常指的是這個身體有一些改變之外，心性本來就是不生不滅，因此當你執受這個心性期間，在你內心永遠不會有什麼恐懼感。不生不滅的境界，哪來的一種恐懼呢？
前兩天我也陸續聽到很多修行者說在面臨死亡的時候，身體有一些生滅，就是今天的身體是這樣，過兩天它可能會變成骨灰之外，但是從科學的角度來說，有些是幾個小時，甚至不需要多長的時間身體一直都在變化。前一個月的身體和後一個月的身體，由於我們執著太強的緣故，感覺到身體就像前兩天一般，但實際上裡面的很多結構部分全都已經換成是新的，所以從科學本身的角度來說，不一定是前一個月的這個身體，所以身體時時都在變化，這是它的必然性。但心性永遠不變，只要能執受這一點，無論處於什麼狀態，我相信我們永遠是快樂的，不會絲毫有恐懼感，這也是我們當今修行的目的，活在世上的真正目的。
三界眾生，只有欲界眾生才能具備這個條件，那今天我們還是算很幸運的，雖然如今佛教與往昔時代對比是最衰敗時期，佛教衰敗並不是說沒有寺院和和尚，寺院和和尚平常比比皆是，哪裡都能看得見，但是我們所講解的是教證二法。教法來自于聞思，證法來自于實修，從事這樣事業的人已經是如同晨星般，很少很少！但即便是這樣，在這個佛教末尾時期，我們已經與佛法結上緣，並且也如同歷代傳承祖師修行的事蹟般，已經遇到這樣的緣，並且如理如法在修的過程中，我們真是很幸運的。只要不間斷地修行著走，無論什麼時候，即便是佛教很衰敗末尾的時候，但是從我們自心的角度、自身的角度來說，已經在創造與賢劫，像往昔修行者成辦解脫般，我們也從事著這樣的事業，並且也達到這樣的效果，所以沒有絲毫之差異。真需要這樣，多去修修、多修修。
平常即便你的工作有多麼忙，但修行還是不要擱置一旁，因為今天可能工作很重要，但是有一天你就會覺得修行更為重要。甚至若是細緻去觀待今生的工作，修行也是陪伴著工作。比如你的工作可能到某一個單位上班，修行可能獨自一人在某個地方修行，甚至時時觀待著自己，雖然兩者方法不同，但還是一樣創造著你今天的事業。因為我們天天都在說，沒有福報，無論你付出多大的代價，還是很難實現你的願望。想想，如今世上官位最大的、甚至條件最好的，難道他的大腦也是最聰明的嗎？經驗最豐富的？恐怕也不是，因為還要憑一個福報，就是前世造的業。不是很多經文當中說“欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是”嗎？還是要憑個福報，無論你現前修行，還是從事今生的事業。但未來的一切只有憑藉修行才能成辦，這一點我們天天都在宣講，所以好好修，修行決定不能擱置一旁。
甚至這兩天我們這邊正在講解法的很多人，不要光想到由於時間的緣故，因此我在能見到上師的這一段時間裡把所有的法求完，但一點意義都沒有！若是光是走個過程，我早已經把《勝乘獅吼妙音》這部完整的竅訣法放在你們的手中，還不滿足嗎？但當然，若覺得不滿足那就是配同著經驗，這個時候時間真的不是太重要，要根據個人修出來的道驗來定奪。如果你自己也感覺到我這一段時間修行沒有像前面般那麼好，那麼我就可以再延長幾天的時間，多修修法，因為我修行的目的是為了清淨自己的內心，而不是為了僅僅走一個過程。
舉個例子，在學校甚至在某個地方做什麼事情，只要後面得到文憑就夠了，因為我拿著這個證書說我是從這個地方畢業的，誰都會認可。但要記住，我們今天的文憑是憑藉個人的道驗，而不是說我走個過程，等兩天在閻王爺面前，說我什麼都求過了，我能不能從這兒進去？不行、不行，他決定不會讓你走。因為我們說，西方極樂世界和一切清淨刹土不在一個據點、一個實實在在這麼一個地點，而在於清淨心當中。當內心不清淨的時候，在你面前所呈現的真的是三惡趣的形象，永遠見不到清淨刹土，那麼談何我要成辦解脫呢？所以這一說已經在你面前不會實現。要讓自己的內心呈現解脫，憑藉當前的修行來達到道驗、經驗，要有這個經驗，何時現見這樣的見解才是我們今天修行的目標。所以無論你在修上師瑜伽，或者為了讓更多的人心不要過於太散亂而講解一些竅訣，但這個竅訣和上師瑜伽本身完全是一如。
有時候我還覺得，長時間不能在導師身邊的人更適合修上師瑜伽。舉個例子，上師瑜伽導修的有相定只有一步，就是所緣上師的皈依境把心安住下來。但是今天我們在講的過程中會講很多很多所緣的對境，實際上還是在講某一個定力，就是有相定。對於長時間不能在導師身邊的人所緣那麼多境，完全是走個過程。比如說，今天突然觀個這樣、明天觀個那樣，這個都還沒有熟悉，別說是禪定，連這個境都還沒有熟悉之前，又開始急急忙忙求另一個法，實際上完全是在騙自己，因為這個都還沒有觀清楚啊！我們剛剛所說，別說是完全靜下來、有定力，連這個觀想的境都不太熟悉的時候就開始進入第二步，能起到什麼作用呢？其外所修的一切法也同樣一個道理。因此為何說上師瑜伽導修更適合很多修行者的原因就在此上，你可以在某一個階段當中修很多很多法。
前兩天我在微信上看到某一個修上師瑜伽的微信群都在發“五方佛”的標誌，可能是說我現在已經開始修行，告訴所有的人。五方佛的標誌有著多大的利益呢？五方佛的標誌代表五方佛，成就五方佛的密意有著很大的利益。尤其所緣五方佛的標誌，上師當時授記對成就解脫會創造很好的條件。
以前我們在亞青寺，後面修上師瑜伽期間，很多人總覺得上師的皈依境觀得不太清楚，應該有一個這樣的唐卡，要不一張照片，後面我們就在上面整了一張上師的皈依境，也就是如今前面那個上師的皈依境。那天有個漢族弟子把皈依境做完以後拿到亞青寺，我把一張皈依境拿到上師身邊，上師說非常非常好、非常莊嚴，但若是在上面有五方佛的圖還會更好。我說，為什麼五方佛的圖會更好呢？因為所緣的對境中若有五方佛的標誌，對成就會創造很好的善緣！當時上師又看著皈依境說，蓮花可以代表阿彌陀佛的標誌，上面金剛杵可以代表不動佛的標誌等等。上師說，雖然上面沒有五方佛的這樣標記，但是在整個皈依境上面還是能找出五方佛的標誌，這對修行者所緣著這個境成就能創造很好的條件。
前兩天我看到有一個人問，為什麼大家都在發五方佛的標誌？光心裡所緣著五方佛的相對成就會創造很好的緣起，所以平常無論是書本上還是很多時候，很多人都喜歡五方佛的標誌，是嗎？大概是這樣的。因為我們在修有相定的時候，也有個所緣這樣的相，但是我們今天並不是在講解所緣的境怎麼樣，剛剛所說的是禪定。定力沒有修出來之前，光是走個過程（也沒有多大的意義。）
前兩天我也遇到一位居士說，我本來是奔著你到亞青寺求竅訣法，但由於你身體不好，不在亞青寺，所以有緣我又接觸到另一位導師，在短期時間導師把所有的竅訣法賜予給我，就這樣我回來了。回到家以後，我就不知道該怎麼去著手，問問這位導師，導師說要是不會修，你就先念念一些心咒吧。所以他就到我的身邊來問，該怎麼辦呢？還是像剛剛說的一樣，這樣的導師、這樣的弟子，成熟口訣法乃一切乘法之頂點、諸法之精要，它都調伏不了你的心，當然首先要符合個人的條件，你有這個條件還調伏不了你的心，我相信世上沒有第二個能調伏你心的法。
這一系列來自於什麼？還是走個過程。都想到，修完以後可能有一個好的結果。不會的，永遠沒有的。所以前面所有的定力，還是好好去修，別走個過程。當然我也相信，在某個地方長時間待著，某個地方長時間依止著導師走，這需要多方面的條件成熟，這也不是一件容易的事情，但是即便我剛剛所說的，不能在某個地方待多長時間，但是見解必須得修出來，這並不是我們就這麼盲目也好，糊裡糊塗走個過程的理由。所以要記住，無論是什麼原因，決不要找藉口和理由，因為真正修行的目的是為了赤裸見解，前面一系列基礎沒有扎實之前，後面的法真的無法修行。
尤其我們這兩天說過，在短期時間當中，我們雖然說是在傳講密法，但從今天創造的角度來說我們還沒有講到密法。密法是果法，智慧轉為道用才稱之為密法，但是前面意識轉為道用的基礎沒有扎實，後面無從可講，就沒地方可講，講解也完全是導師騙弟子，弟子騙導師，終究不會有好的結局。所以說，還是多下下功夫，大概這樣，今天就這樣。
明天我們再把餘下的一點點講完，但不要緊，我們一直都在說你可以在網上多聽聽一些。當然網上聽聞還更好，現前很多導師都是這麼講解著走，這樣網上去聽聞又方便，一切都會更好，大概是這樣。
附第五、六講內容：
聽到蓮師的回答，我又有了新的疑問：“當修行者以既不執著也不貪戀的心態行持時，有無出現歧途或迷失的可能？”
蓮師對此回答說：“除了本身既是利根者並且前世也修行過的人外，如果不懂修法竅訣，行者當下修行時會出現歧途及迷失之可能。比如若執著于安住在萬法皆如虛空般之境界中，就會墮入空無邊處；若一邊思維心識之量廣大無邊，一邊安住下來，此則會導致行者墮入識無邊處；若執著於觀心非有非無，始終安住在觀心不屬有無法之境界中，如此將引行者墮入無所有處；若執著於一法不立，一切法皆為空性之理，又將導致修行者墮入非想非非想處。之所以墮入其處，乃因心有假立及貪執之煩惱障，故而墮入。修行人對此當保持正知正念，且需不放逸精進修持。如不具足能持有正見之正念，即會墮入分別念之邊執，從而無法現見覺性；如不具足現見無勤真義之正智，顯現即無法轉為道用；如不具足無破無立之不放逸心態，心識即會聚於心間，從而引發癲狂錯亂；若不明了此等現象均為不解無取無舍而安住之要點所致，即會陷入迷失境地；此時，若不能去除掉舉、昏沉、迷茫三種過患，放縱、庸俗之狀態就會顯發出來，行者即當墮入歧途。而所謂的掉舉是指自己的覺性不明顯，心識散亂並隨外境而轉；昏沉是說心倒不會散亂於外境之中，但其對任何法都無所緣，恰如被迷霧包裹之黑暗，心亦被睡眠遮蔽；而所謂的迷茫則是說無有明分，心過度內收。欲行對治，當放鬆而於無取無舍之狀態中安住。
