1.【樂覺受】問：我打坐過程中，有時會出現一種從來沒有的歡喜，怎麼都不想下座，甚至覺得不吃飯、不喝水都行，請問是否證悟了？
普扎仁波切 答：這就是樂覺受。當具有清明無緣寂止的覺受越來越進步，此時儘管沒有喜歡的外境，然而內心當中一直喜滋滋、樂融融，這就是樂覺受。此時你的身心會非常快樂，並且這種安樂是你今生依靠其他任何方式和外境都無法達到。
反觀自心，這種安樂是依靠什麼而感覺快樂呢？如同平常我們渴的時候有水喝，心裡會感到非常安樂，因此還需要靠一個緣來成辦快樂。難道進入禪定的這種狀態時，真的無有所緣了嗎？細緻觀待，樂覺受之時還有一個取受，感覺到“很快樂”的一個很細微的取受。當然這種取受並不粗糙，因為他是禪定之力量，所以對禪定本身來說是見解增長之過程，但若貪執這種樂的覺受，就會形成漂泊欲界之因。
以前有一位居士對我說，他在參加一個禪七的時候，曾經在短短的時間中具備這麼一種狀態。當時一位導師說他已經開悟了。但是短短的時間之後，這種感覺又消失了，因此他又高興又悲傷：高興的是自己已經開悟，悲傷的是這種開悟的時間太短暫了，於是跑來問我。我告訴他：“這只是一種樂覺受。這種覺受是你一生當中依什麼樣的外緣都達不到的安樂境界。很多修行之者在這個樂覺受當中長時間地不想分離乃至茶飯不思。”
但要記住，當我們按照歷代傳承祖師的教言而行持等持的過程中，諸如此般的樂明無念三種覺受都會呈現，這只是禪定增長的過程而已。由於這種安樂是突然呈現的，而且不需要依靠外緣，很多人便認為自己已經是登地菩薩當中的極喜地了，但是這些可不是什麼圓滿的見解。
如果你不貪戀這種境界並依教調伏，覺受就是迅速成辦見解之機會。但若貪戀的話，覺受就是漂泊輪迴之根本。在這上面一定要細緻辨析。
2.【明覺受】【明覺受。就是當粗大的分別念澄清之後，突然呈現的一種極其明了的境界，如能目睹房舍里里外外及周圍一切顯現，甚至具備他心通等】
問：我打坐的時候，偶爾會感覺好像知道別人想什麼？但是不長久，這種感覺很快就消失了。這是什麼原因？
答：這是明覺受。就是當粗大的分別念澄清之後，突然呈現的一種極其明了的境界，如能目睹房舍里里外外及周圍一切顯現，甚至具備他心通等。
當你具有明覺受的時候，此時眼根就是通徹的。比如你坐在房間裡打坐，能清楚地看見外面所有人在幹什麼。記得以前我在禪院打坐期間，當我在屋裡的時候，對於從禪院外面進來什麼人、手裡提著什麼，我都看得一清二楚。這就叫明覺受。
也有些人此時具備他心通。比如一個人來到你面前的時候，他的心裡在想什麼你都能知道。這也是一種明覺受。
但覺受的特點是短暫性、有限制性的，所以不是遍知的。我們說過“ 覺受猶如煙霧易消散” 。因此即便你能夠看清外面或者俱有他心通，但是時間絕不會很長。
有很多人認為自己具備他心通，是不是已經登地了？從此以後就可以不做修行了？或者覺得從此以後就要救度眾生，並且開始四處宣講神通、登地等等。要記住，這些見解都是不圓滿的。
我們在修持等持的時候，樂、明、無念三種覺受不一定按照次第呈現，不一定是先出現樂覺受再出現明覺受，然後是無念覺受。有些可能只具有其中一種，有些則可能三者都具有。但是無論何種顯現，我們都絕不能去貪執。一旦有了貪執，就與解脫背道而馳了。這點一定要銘記在心。
3.【無念覺受】問：我有時候不論在座上還是座下，都會自然生起外在一切境相虛幻無實的感覺，但是這種感覺也不是一直有，偶爾有，但是過段時間就沒有這種感覺了。請問這種情況是否屬於修行正道？
答：這是無念覺受。堪布昂瓊說：“ 看看心是否生起了分別念時，認為無所生起，這是無分別覺受。” 但這個覺受不是僅僅依靠意念造作而得到的。
這種無念覺受是怎樣的境界呢？當你無論是在座上還是座下，都覺得一切都是虛幻，是空性。這種感受非常非常強烈，甚至有些修行者認為自己此時可以飛翔，乃至於水上行走。但這只是一種覺受，實際當中當然做不到。
往昔昌根阿瑞仁波切的一位侍者阿嘎尼瑪起現這種覺受時，也覺得自己什麼事情都能很自在。於是他拿著一塊石頭壓了一下，看能不能壓扁，實際上是壓不扁的。有時他跑到河邊命令河水停下，但因為當時只是一種覺受狀態，所以水也沒有停止流淌。曾經還有一位高僧大德起現無念覺受的時候，站到一個石頭上面，不停地想往天上飛，但怎麼也飛不起來。
無念覺受起現的時候，自己感覺好像什麼都能做得到，但是實際當中卻做不了，這就叫做無念覺受。我們行持等持達到一定的時候，就會出現這樣的覺受。但覺受只是見解逐漸增長之過程，因此並不是圓滿的見解，還只是一種凡夫行的禪定。
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